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Dos nombres…

12:47

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URI:    http://yeitekpatl.julio-diana.com/?p=376   Julio-Diana.com

En 2009 (4 de julio) fui iniciado como monje zen, con el maestro S.T.

Mi nombre, que él escribió detrás de mi rakusu, es

Sha Horyo (“Chamán Dragón Guardián del Conocimiento”)

Estuve 7 meses practicando kundalini yoga, pero dentro de la

religión Sikh.

Me asignaron el nombre de Khalsa Singh (“León de Dios”)

“You have been blessed to live as Khalsa Singh, which means the Lion of God who is pure and unblemished.
Khalsa means the pure one, also,…the brotherhood of the pure ones.  Singh means the Lion of God who walks with grace and courage throughout his life.  Singh is a name that all men receive.  Yogi Bhajan taught that every man has the potential to attain a true state of grace and courage, and he encouraged each man to manifest that potential.

This new name, Khalsa Singh is a good reminder, for the sake of your spiritual growth, that you would do best in the company of the holy, the pure ones.  See God in all and in yourself too.

The power of a Spiritual Name is that the more you speak and hear your name, the more it permeates into your being…and the more you will experience its Nadh (inner sound current), bringing you into harmony with your destiny.

Look deeply into yourself with the intention of discovering your true self and becoming one with the One.  Become a radiant light that is a guide for everyone.

May God bless you and guide you, now and forever.  In the Name of the Cosmos which prevails through everyBODY, and the Holy Nam which holds the world.”

Ha tenido la suerte de vivir como Singh Khalsa, lo que significa el León de Dios, que es puro y sin mancha.

Khalsa significa el puro, también, … la hermandad de los puros. Singh: el león de Dios que camina con gracia y coraje durante toda su vida. Singh es un nombre que todos los hombres reciben. Yogi Bhajan enseñó que todo hombre tiene el potencial para alcanzar un verdadero estado de gracia y coraje, y alentó a cada uno de manifestar ese potencial.

Este nuevo nombre, Singh Khalsa es un buen recordatorio de que, en aras de su crecimiento espiritual, lo hará mejor en compañía de los santos, los puros. Ver a Dios en todo y en sí mismo también.

El poder de un nombre espiritual es que cuanto más hablan y escuchan su nombre, más se penetra en tu ser … y cuanto más se experimentará su NADH (sonido interno), estará en armonía con su destino.

Mire profundamente en sí mismo, con la intención de descubrir su verdadero yo y ser uno con el uno. Conviértase en una luz radiante que sea una guía para todos.

Que Dios le bendiga y le guíe, ahora y siempre, en el Nombre del Cosmos que prevalece a través de todo el mundo, y la Santa Nam, que sostiene el mundo.

Pura importancia personal…

OCA 3

12:21

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URI:    http://yeitekpatl.julio-diana.com/?p=374   Julio-Diana.com

Hace un año ¿o un año luz? el Peregrino recibió un mazazo que lo dejó emocionalmente despedazado. Herido casi mortalmente, pero vivo aún.

Sin motivos reales, sin avisos previos, le asestaron una puñalada en el hígado que reventó en el corazón.

Ya pasaron 31 millones 536 mil segundos y el Peregrino está casi, casi curado.

Comienza la cuenta regresiva del ultimátum del Peregrino a la Diosa. Quizá la puerta del Templo no esté completamente cerrada todavía…

1/157, de Se Shochitl hasta Se Koskakuau´tli…

9 (10) años de Kinam

12:06

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URI:    http://yeitekpatl.julio-diana.com/?p=372   Julio-Diana.com

Hoy, 13 de febrero de 2010, se cumplen ya 9 años de la propuesta Kinam. Cada vez más inserta en la sociedad, cada vez más reconocida y aceptada por todos aquellos que aman y sienten sus raíces.

Con más precisión aún, tendrían que ser 10 años pues un año antes de aquel 2001 en que Frank y yo nos reunimos en un centro comercial y sentados en las escaleras de acceso comenzamos a vislumbrar el tremendo potencial de esta propuesta, Víctor Sánchez, en plena conferencia ante más de 400 personas, le llamó desde Canadá preguntándole cómo debería llamarse el método psicofísico.

Frank le ofreció alrededor de 5 nombres relacionados con ejercicios físicos que efectuaban nuestros antepasados y el Sr. Sánchez eligió kinam pues formaba parte de un antiguo saludo tolteca recogido en textos de los cronistas.

Lo importante es la fortaleza del Método Kinam: ha sido presentado y/o enseñado en casi toda la República; lo imitan y aplican en el extranjero; ha sido enseñado en escuelas de todos los niveles y el año pasado fue reconocido por la Alianza Mexicana de Yoga (AMY) y la Federación Mundial de Yoga (FMY).

(Actualización) Al retirarse la AMY de la FMY a finales de 2009, simplemente seguimos con la Alianza.

Este año fuimos incorporados a la Federación Mexicana de Yoga.

http://federacionyoga.com/escuelas-de-yoga/escuelasdeyogamexicocentro/index.html 

También, leyendo estatutos oficiales de la OMS, tácitamente estamos implicados en el rubro de técnica medicinal, por parte del máximo organismo de salud del mundo.

¡Ma shimo kinam!

El Nagual… a 30 años

12:46

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Posted by Yeitekpatl | Category Carlos Aranha Castaneda

URI:    http://yeitekpatl.julio-diana.com/?p=364   Julio-Diana.com

COMENTARIOS DEL AUTOR EN OCASIÓN DEL TRIGÉSIMO AÑO DE LA PUBLICACIÓN DE “LAS ENSEÑANZAS DE DON JUAN: UNA FORMA YAQUI DE CONOCIMIENTO”.

 

Las enseñanzas de don Juan: una forma yaqui de conocimiento se publicó por primera vez en 1968 (primera edición en español en 1974, FCE). En ocasión del trigésimo año de su publicación, me gustaría hacer algunas aclaraciones acerca de la obra misma y formular algunas conclusiones generales con respecto al tema del libro, a las que he llegado tras años de esfuerzos serios y consistentes.

El libro fue el resultado de un trabajo antropológico de campo que realicé en el estado de Arizona, EUA, y en el estado de Sonora, México. Cuando me encontraba dedicado a cursar mis estudios de graduado en el Depto. de Antropología de la Universidad de California, LA, por casualidad conocí a un viejo chamán, un indio yaqui del estado de Sonora, México. Su nombre era Juan Matus.

Consulté a varios profesores del Depto. de Antropología acerca de la posibilidad de hacer trabajo de campo antropológico sirviéndome del viejo chamán como informante clave. Cada uno de esos profesores trató de disuadirme basándose en su convicción de que antes de pensar en hacer trabajo de campo tenía que darle prioridad a los cursos de requisito académico en general, y a las formalidades de mis estudios de graduado, tales como los exámenes escritos y orales. Los profesores tenían toda la razón. No tenían que persuadirme para que atendiera la lógica de sus consejos.

Había, sin embargo, un profesor, el doctor Clemente Meigham, que abiertamente incitó mi interés en hacer trabajo de campo. Es a él a quien debo dar crédito total por haberme inspirado a llevar a cabo la investigación antropológica. Fue el único que me impulsó a sumergirme tan profundamente como pudiera en la posibilidad que se había abierto para mí. Su exhortación se basaba en su experiencia personal en el trabajo de campo como arqueólogo. Me dijo que lo que había descubierto a través de su trabajo era que el tiempo apremiaba y que quedaba muy poco antes de que áreas de conocimiento enormes y complejas, alcanzadas por culturas en declinación, se perdieran para siempre bajo el impacto de la tecnología y las corrientes de filosofías modernas. Me dio como ejemplo el trabajo de algunos antropólogos conocidos de fines del siglo XIX y principios del siglo XX, quienes coleccionaron datos etnográficos sobre las culturas indígenas americanas de las llanuras, o de California, tan rápido y tan metódicamente como fuera posible. Su prisa era justificada, porque dentro de una generación las fuentes de información acerca de la mayoría de esas culturas indígenas fueron arrasadas, sobre todo entre las culturas indígenas de California.

Al mismo tiempo que ocurría lo anterior, tuve la buena suerte de tomar clases con el profesor Harold Garfinkel, del Depto. de Sociología de la UCLA. Él me proveyó con el paradigma etnometodológico más extraordinario, en el cual las acciones prácticas de la vida cotidiana eran tema auténtico para el discurso filosófico, y cualquier fenómeno que se encontrara bajo investigación debía ser examinado bajo su propia luz, y de acuerdo a sus reglas y consistencias propias. Si había algunas leyes o reglas a establecer, éstas tendrían que ser propias al fenómeno mismo. Por lo tanto, las acciones prácticas de los chamanes, vistas como un sistema coherente con sus propias reglas y configuraciones, eran tema digno de una investigación seria. Tal investigación no tenía que ser sometida a teorías elaboradas a priori, ni a comparaciones con el material obtenido bajo los auspicios de un fundamento filosófico diferente.

Bajo la influencia de estos dos profesores, me involucré profundamente en mi trabajo de campo. Las dos fuerzas que me impulsaban, que venían de mi contacto con estos dos hombres, eran: que le quedaba muy poco tiempo a los procesos de pensamiento de las culturas indígenas americanas antes de que todo se perdiera en el revoltijo de la tecnología moderna; y que el fenómeno bajo observación, sea lo que fuere, era un tema genuino para la investigación y merecía el mayor esmero y seriedad de mi parte.

Me sumergí tan profundamente en mi trabajo de campo que estoy seguro de que, en última instancia, desilusioné a la misma gente que me patrocinaba. Terminé en un campo que era tierra de nadie. No era tema de la antropología o la sociología, la filosofía o la religión. Había seguido las reglas y las configuraciones propias del fenómeno, pero no había tenido la capacidad de salir a la superficie en un lugar seguro. En consecuencia, arriesgué mi esfuerzo total al caerme de las escalas académicas apropiadas, las que miden su valor o carencia de él.

La descripción irreductible de lo que realicé en mi trabajo de campo consistiría en decir que el chamán yaqui don Juan Matus me introdujo en la cognición de los chamanes del México antiguo. Por cognición, se entienden los procesos responsables de la conciencia de la vida cotidiana, procesos que incluyen la memoria, la experiencia, la percepción y el uso experto de cualquier sintaxis dada. El concepto de cognición era, en ese momento, el obstáculo más poderoso para mí. Era inconcebible para mí, como hombre intelectual de Occidente, que la cognición, tal como la define el discurso filosófico de nuestro tiempo, pudiera ser algo más que un asunto homogéneo y omniabarcante para la totalidad de la humanidad. El hombre occidental está dispuesto a considerar diferencias culturales que explicarían maneras singulares de describir fenómenos, pero las diferencias culturales no podrían explicar que los procesos de la memoria, la experiencia, la percepción y el uso experto de la lengua fueran distintos a los procesos que conocemos. En otras palabras, para el hombre occidental sólo existe la cognición como un grupo de procesos generales.

No obstante, para los videntes del linaje de don Juan existe la cognición del hombre moderno y existe la cognición de los chamanes del México antiguo. Don Juan consideraba a estos dos como mundos enteros de la vida cotidiana, que eran intrínsecamente distintos el uno del otro. En un momento dado, y sin que me diera cuenta, mi tarea cambió misteriosamente de la mera recopilación de datos antropológicos a la internalización de los nuevos procesos cognitivos del mundo de los chamanes.

La genuina internalización de tales conceptos implica una transformación, una respuesta distinta al mundo cotidiano. Los chamanes descubrieron que el impulso inicial de esta transformación siempre ocurre como una alianza intelectual a algo que parece ser un mero concepto, pero que tiene poderosas e insospechadas corrientes de fondo. Esto fue mejor descrito por don Juan cuando dijo: “El mundo de todos los días jamás puede tomarse como algo personal que tiene poder sobre nosotros, como algo que puede crearnos o destruirnos, porque el campo de batalla del hombre no está en su lucha con el mundo que lo rodea. Su campo de batalla está sobre el horizonte, en un área que es impensable para el hombre común, el área donde el hombre deja de ser hombre”.

Él explicó esas aseveraciones diciendo que era energéticamente imperativo para los seres humanos darse cuenta de que lo único que importa es su encuentro con el infinito. Don Juan no pudo reducir el término infinito a una descripción más manejable. Dijo que era energéticamente irreducible. Era algo que no podía personificarse y a lo que ni siquiera podía aludirse, salvo en términos tan vagos como Lo Infinito.

Poco sabía yo en ese tiempo que don Juan no me estaba dando solamente una descripción intelectual atractiva; me estaba describiendo algo que él llamaba un hecho energético.

Para él, los hechos energéticos eran las conclusiones a las que él y los otros chamanes de su linaje llegaron al involucrarse en una función que llamaban ver: el acto de percibir energía directamente como fluye en el universo. La capacidad de ver energía de esta manera es uno de los puntos culminantes del chamanismo.

Según don Juan Matus, la tarea de acomodarme dentro de la cognición de los chamanes del México antiguo se llevó a cabo de una manera tradicional, es decir, que lo que me hizo fue lo que se le había hecho a todo chamán iniciado a través del tiempo. La internalización de los procesos de un sistema cognitivo diferente siempre empezaba llamando la atención total de los chamanes iniciados a darse cuenta de que somos seres que vamos a morir. Don Juan y los otros chamanes de su linaje creían que la comprensión total de este hecho energético, esta verdad irreducible, conduciría a la aceptación de la nueva cognición.

El resultado final que los chamanes como don Juan Matus buscaban para sus discípulos era darse cuenta de algo que por su sencillez es tan difícil de lograr: que somos, de hecho, seres que vamos a morir.

Por lo tanto, la verdadera lucha del hombre no está en la lucha con su prójimo, sino con el infinito, y esto ni siquiera es una lucha; es, en esencia, un asentimiento.

Voluntariamente tenemos que asentir con el infinito. En la descripción de los videntes, nuestras vidas se originan en el infinito y terminan donde tuvieron origen: en el infinito.

La mayor parte de los procesos que he descrito en mi obra publicada tenía que ver con el vaivén de mi persona como ser socializado bajo el impacto de nuevos fundamentos. En la situación de mi trabajo de campo, lo que ocurría era algo más urgente que una mera invitación a internalizar los procesos de esa nueva cognición chamánica; era un mandato. Después de años de lucha por mantener intactos los límites de mi persona, estos límites cedieron.

Luchar por conservarlos era un acto sin sentido, visto a la luz de lo que don Juan y los chamanes de su linaje querían hacer. Era, sin embargo, un acto muy importante a la luz de mi necesidad, que era la necesidad de toda persona civilizada: mantener los límites del mundo conocido.

Para don Juan, el hecho energético que constituía la piedra angular de la cognición de los chamanes del México antiguo era que cada matiz del cosmos es una expresión de energía. Desde su plano de ver energía directamente, esos chamanes llegaron al hecho energético de que el cosmos entero está compuesto por fuerzas gemelas que, al mismo tiempo, son opuestas y complementarias entre sí. llamaron a estas dos fuerzas energía animada y energía inanimada.

Vieron que la energía inanimada no tiene conciencia. Para los chamanes, la conciencia es una condición vibratoria de la energía animada. Don Juan dijo que los chamanes del México antiguo fueron los primeros en ver que todos los organismos de la Tierra son poseedores de energía vibratoria. Los llamaron seres orgánicos, y vieron que es el propio organismo el que establece la cohesión y los límites de tal energía. Vieron también que existen conglomerados de energía animada vibratoria que tienen cohesión propia, libre de las ataduras de un organismo. Los llamaron seres inorgánicos, y los describieron como cúmulos de energía cohesiva, invisible al ojo humano, una energía que es consciente de sí misma y que posee una unidad determinada por una fuerza aglutinante diferente a la fuerza aglutinante de un organismo.

Los chamanes del linaje de don Juan vieron que la condición esencial de la energía animada, orgánica o inorgánica, es convertir la energía del universo en general en datos sensoriales. En el caso de los seres orgánicos, estos datos sensoriales son a su vez transformados en un sistema de interpretación, en el cual se clasifica la energía en general y se asigna una respuesta dada a cada clasificación, cualquiera que ésta sea. La aseveración de los videntes es que, en el reino de los seres inorgánicos, los datos sensoriales en que los seres inorgánicos transforman la energía en general deben ser, por definición, interpretados por ellos en cualquier forma, por incomprensible que sea.

De acuerdo con la lógica de los chamanes, en el caso de los seres humanos, el sistema para interpretar los datos sensoriales es su cognición. Sostienen que la cognición humana puede ser interrumpida temporalmente, ya que es simplemente un sistema de taxonomía, en el que las respuestas han sido clasificadas junto con la interpretación de datos sensoriales. Cuando ocurre esta interrupción, afirman los videntes que la energía puede ser percibida directamente como fluye en el universo. Los videntes describen el percibir energía directamente como si diera el efecto de verla con los ojos, aunque los ojos intervienen sólo en forma mínima.

Percibir energía directamente les permitió a los chamanes del linaje de don Juan ver a los seres humanos como conglomerados de campos de energía, que tienen la apariencia de esferas luminosas. El observar a los seres humanos de tal forma, les permitió a aquellos chamanes llegar a conclusiones energéticas extraordinarias. Notaron que cada una de esas esferas luminosas está conectada individualmente a una masa energética de proporciones inconcebibles que existe en el universo; una masa a la que llamaron el oscuro mar de la conciencia. Observaron que cada esfera individual está unida al mar oscuro de la conciencia en un punto que es aún más brillante que la misma esfera luminosa. Estos chamanes llamaron a ese punto de unión el punto de Encaje porque observaron que es en ese lugar donde ocurre la percepción. El flujo de la energía en general se convierte, en ese punto, en datos sensoriales, y esos datos son entonces interpretados como el mundo que nos rodea.

Cuando le pedí a don Juan que me explicara cómo ocurría este proceso de convertir el flujo de energía en datos sensoriales, me contestó que lo único que los chamanes saben al respecto es que la inmensa masa de energía llamada el oscuro mar de la conciencia les proporciona a los seres humanos todo lo necesario para producir esta transformación de energía en datos sensoriales, y que tal proceso jamás podría ser descifrado debido a la vastedad de esa fuente original.

Lo que descubrieron los chamanes del México antiguo cuando enfocaron su ver en el oscuro mar de la conciencia fue la revelación de que todo el cosmos está compuesto por filamentos luminosos que se extienden infinitamente. Los chamanes los describen como filamentos luminosos que se dirigen en todas direcciones sin jamás tocarse el uno al otro. Vieron que son filamentos individuales y que, sin embargo, se agrupan en masas de tamaño inconcebible.

Aparte del oscuro mar de la conciencia, otra de tales masas de filamentos que observaron los chamanes y que les gustó por su vibración era algo que llamaron intento, y al acto de cada chamán de enfocar su atención en tal masa le llamaron intentar. Vieron que el universo entero era un universo de intento, y para ellos el intento era el equivalente de inteligencia. Por lo tanto, el universo era, para ellos, un universo de inteligencia suprema. La conclusión a la que llegaron y que se convirtió en parte de su mundo cognitivo fue que la energía vibratoria, consciente de sí misma, era en extremo inteligente. Vieron que la masa de intento en el cosmos era responsable de todas las mutaciones posibles, todas las variaciones posibles que ocurrieron en el universo, no a causa de circunstancias ciegas y arbitrarias, sino debido al intentar ejecutado por la energía vibrante, al nivel del flujo de la energía misma.

Don Juan señaló que en el mundo de la vida cotidiana los seres humanos utilizan el intento y el intentar en la forma en que interpretan al mundo. Don Juan, por ejemplo, me alertó sobre el hecho de que mi mundo cotidiano no estaba regido por mi percepción sino por la interpretación de mi percepción. Me dio como ejemplo el concepto de universidad, que en aquel momento era un concepto de suprema importancia para mí. Dijo que universidad no era algo que pudiera percibir con mis sentidos, porque ni mi vista, ni mi sentido del oído, ni mi sentido del gusto, ni mi sentido del tacto o del olfato me daban idea alguna acerca de universidad. Universidad ocurría únicamente en mi intentar, y para construirla allí tenía que hacer uso de todo lo que sabía como persona civilizada, de manera consciente o subliminal.

El hecho energético de que el universo está compuesto por filamentos luminosos dio origen a la conclusión de los chamanes de que cada uno de esos filamentos que se extienden infinitamente es un campo de energía. Observaron que los filamentos luminosos o, más bien, campos de energía de tal naturaleza, convergen en y pasan a través del punto de Encaje. Dado que se determinó que el tamaño del punto de Encaje era equivalente al de una pelota de tenis, sólo un número finito aunque extremadamente grande de campos de energía converge en y pasa a través de ese punto.

Cuando los videntes del México antiguo vieron el punto de Encaje descubrieron el hecho energético de que el impacto de los campos de energía que pasan a través del punto de Encaje era transformado en datos sensoriales; datos que luego eran interpretados como la cognición del mundo de la vida cotidiana.

Aquellos chamanes explicaron la homogeneidad de cognición entre los seres humanos por el hecho de que el punto de Encaje de toda la raza humana está localizado en el mismo lugar en las esferas energéticas luminosas que somos: a la altura de los omóplatos, a la distancia de un brazo tras ellos y contra el borde de la esfera luminosa.

Su ver-observar del punto de Encaje llevó a los videntes del México antiguo a descubrir que el punto de Encaje cambiaba de posición bajo condiciones de sueño normal, o de extrema fatiga, o de enfermedad, o por la ingestión de plantas psicotrópicas. Aquellos chamanes vieron que cuando el punto de Encaje estaba en una nueva posición, un haz diferente de campos de energía pasaba a través de él, forzando al punto de Encaje a convertir esos campos de energía en datos sensoriales, y a interpretarlos, dando como resultado un verdadero mundo nuevo a percibir. Aquellos chamanes sostuvieron que cada mundo nuevo que surge de tal manera es un mundo omniabarcante, diferente al mundo cotidiano, pero extremadamente parecido a él por el hecho de que uno podría vivir y morir en él.

Para los chamanes como don Juan Matus, el ejercicio más importante de intentar implica el movimiento volitivo del punto de Encaje para alcanzar puntos predeterminados en el conglomerado total de campos de energía que compone al ser humano, es decir, que a través de miles de años de indagación los videntes del linaje de don Juan descubrieron que existen posiciones claves dentro de la totalidad de la esfera luminosa que es un ser humano, donde se puede situar el punto de Encaje y donde el bombardeo resultante de los campos de energía sobre él puede producir un mundo nuevo completamente verdadero.

Don Juan me aseguró que era un hecho energético que la posibilidad de viajar a cualquiera de esos mundos, o a todos ellos, es el legado de todo ser humano. Dijo que esos mundos estaban allí para ser interrogados, como preguntas que en ocasiones están rogando ser formuladas, y que todo lo que el vidente o el ser humano necesitaban para alcanzarlos era intentar el movimiento del punto de Encaje.

Otro asunto relacionado con el intento pero transpuesto al nivel del intentar universal, era, para los chamanes del México antiguo, el hecho energético de que el universo mismo continuamente nos empuja, tira de nosotros y nos pone a prueba. Para ellos, era un hecho energético que el universo en general es predatorio al máximo, pero no predatorio en el sentido en que entendemos el término: el acto de saquear o robar, o de herir o explotar a los demás en provecho propio. Para los chamanes del México antiguo, la condición predatoria del universo quería decir que el intentar del universo es estar constantemente poniendo a prueba a la conciencia. Vieron que el universo crea un número inconcebible de seres orgánicos y un número inconcebible de seres inorgánicos. Al ejercer presión sobre todos ellos, el universo los fuerza a acrecentar su conciencia, y de esta forma el universo trata de hacerse consciente de sí mismo. En el mundo cognitivo de los chamanes, por ende, la conciencia es la cuestión final.

Don Juan Matus y los chamanes de su linaje consideraban a la conciencia como el acto de estar deliberadamente consciente de todas las posibilidades perceptivas  del ser humano, no sólo de las posibilidades perceptivas dictadas por cualquier cultura dada, cuyo papel parece ser el de restringir la capacidad perceptiva de sus miembros. Don Juan sostenía que el hecho de soltar o liberar el total de la capacidad perceptiva de los seres humanos no interferiría en forma alguna con su conducta funcional. De hecho, la conducta funcional se convertiría en un asunto extraordinario, puesto que adquiriría un valor nuevo. Bajo estas circunstancias, función se transforma en una necesidad de lo más exigente. Libre de idealidades y de pseudometas, el hombre sólo tiene a la función como su fuerza guiadora. Los chamanes le llaman esto impecabilidad. Para ellos, ser impecable significa hacer todo lo mejor que uno pueda, y un tanto más. Derivaron función a partir de ver energía directamente como fluye en el universo. Si la energía fluye de cierta manera, el seguir del flujo de la energía es, para ellos, ser funcional.

Función, por ende, es el común denominador por medio del cual los chamanes se enfrentan a los hechos energéticos de su mundo cognitivo.

El ejercicio continuo de todas las unidades de la cognición de los chamanes les permitió a don Juan y a todos los chamanes de su linaje llegar a conclusiones energéticas extrañas que a primera vista parecen ser pertinentes sólo a ellos y a sus circunstancias personales, pero que al ser examinadas minuciosamente podrían aplicarse a cualquiera de nosotros.

Según don Juan, la culminación de la búsqueda de un chamán es algo que él consideraba el hecho energético más esencial, no sólo para los videntes, sino para cada ser humano sobre la Tierra. Lo llamaba el viaje definitivo.

El viaje definitivo es la posibilidad de que la conciencia individual, acrecentada hasta el límite por la adherencia del individuo a la cognición de los chamanes, pudiera mantenerse más allá del punto en que el organismo es capaz de funcionar como una unidad cohesiva, es decir, más allá de la muerte. Esta conciencia trascendental fue comprendida por los chamanes del México antiguo como la posibilidad de que la conciencia de los seres humanos fuera más allá de lo conocido para llegar, de esta forma, al nivel de la energía que fluye en el universo. Para los chamanes como don Juan Matus su búsqueda consistía en llegar a ser, al final, un ser inorgánico, es decir, energía consciente de sí misma, actuando como una unidad cohesiva, pero sin un organismo. Llamaron a este aspecto de su cognición libertad total, un estado en el que existe la conciencia, libre de las imposiciones de la socialización y de la sintaxis.

Estas son las conclusiones generales que se han extraído a partir de mi inmersión en la cognición de los chamanes del México antiguo.

Años después de la publicación de Las enseñanzas de don Juan: una forma yaqui de conocimiento me di cuenta de que lo que don Juan me había ofrecido era una revolución cognitiva total. En mis obras subsiguientes he tratado de dar una idea de los procedimientos para efectuar esta revolución cognitiva. En vista de que don Juan me estaba familiarizando con un mundo vivo, los procesos de cambio en tal mundo nunca cesan. Las conclusiones, por lo tanto, son sólo dispositivos mnemotécnicos o estructuras operacionales que sirven como trampolines para saltar hacia nuevos horizontes de cognición.

 Carlos Castaneda

Nota importante: este texto fue tomado de la Tercera reimpresión 2004, del Fondo de Cultura Económica, México.

Toltequidad y Nagualismo

15:16

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Posted by Yeitekpatl | Category Carlos Aranha Castaneda

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Don Juan Matus Bacasegua, por intermedio de su discípulo -más tarde Nagual- Carlos Castaneda, mostró al mundo la relación intrínseca entre la toltecayotl y el nagualismo. Algunos extractos de la obra del Nagual Carlitos, son éstos:

También eres uno de nosotros. ¿Comprendes lo que quiero decir? De modo que no debes creer lo que te digan. También nos perteneces. Las brujas no saben que el Nagual nos lo contó todo. Creen que son las únicas que saben. Costó dos toltecas hacernos como somos. Somos hijos de ambos. Esas brujas…
Espera, espera, Pablito  dije, tapándole la boca.
Calló, aparentemente asustado por lo súbito de mi movimiento.
¿Qué me quieres dar a entender con eso de que costó dos toltecas hacernos?
El Nagual nos hizo saber que éramos toltecas. Todos nosotros somos toltecas. Según él, un tolteca es un receptor y conservador de misterios. El Nagual y Genaro son toltecas. Nos dieron su luminosidad y sus misterios. Recibimos sus misterios y ahora los conservamos.
Su empleo de la palabra «tolteca» me desconcertó. Yo estaba familiarizado únicamente con su significado antropológico. En ese contexto, refiere siempre a la cultura de un pueblo de lengua nahuatl del centro y sur de México, ya extinguido en tiempos de la Conquista.
 ¿Por qué nos llamaba toltecas?  pregunté, sin saber qué otra cosa decir.
 Porque eso es lo que somos. En vez de decir qué éramos brujos o hechiceros, él decía que éramos toltecas.

Yo vivía en la ciudad de Tula. Conozco esas pirámides como la palma de mi mano. El nagual me dijo que él también vivió allí. Sabía todo acerca de las pirámides. El mismo era un tolteca.
Advertí entonces que algo más que curiosidad me había hecho ir a la zona arqueológica de Tula. La razón principal por la que acepté la invitación de mi amigo fue porque la primera vez que visité a la Gorda y a los otros, me dijeron algo que don Juan nunca me había mencionado: que él se consideraba un descendiente cultural de los toltecas. Tula fue el antiguo epicentro del imperio tolteca.

Don Juan me dio a entender que dicha maestría era la versión moderna de una antiquísima tradición, que él llamaba la tradición de los antiguos videntes toltecas.

-Mucho tiempo antes de que los españoles llegaran a México -dijo- existían extraordinarios videntes toltecas, hombres capaces de actos inconcebibles. Eran el último eslabón en una cadena de conocimiento que se extendió a lo largo de miles de años.
Esos videntes toltecas fueron hombres extraordinarios; brujos poderosos, sombríos y obsesionados que desentrañaron misterios y poseyeron conocimientos secretos que utilizaban para afectar o subyugar a quienes cayeran en sus manos. Sabían como inmovilizar la atención de sus víctimas y fijarla en lo que fuera.

Los videntes toltecas, de hecho, fueron los maestros supremos del arte de estar consciente de ser. Cuando digo que sabían cómo inmovilizar la atención de sus víctimas, quiero decir que su conocimiento y sus prácticas secretas les permitieron romper el misterio del estar consciente de ser.

Don Juan explicó entonces que su uso del término “tolteca” no correspondía a la manera como yo lo usaba. Para mí significaba una cultura, el imperio tolteca. Para él, el término “tolteca” significaba “hombre de conocimiento”.
Dijo que en la época a que se refería, siglos o tal vez incluso milenios antes de la Conquista española, todos aquellos hombres de conocimiento vivían dentro de una vasta área geográfica, al norte y al sur del valle de México, y que se dedicaban a ocupaciones específicas: curar, embrujar, hacer relatos, bailar, ser oráculos, preparar alimentos y bebidas. Tales ocupaciones fomentaban un conocimiento específico, un conocimiento que los diferenciaba del hombre común y corriente. Por otra parte, esos toltecas eran personas que encajaban en la estructura de la vida cotidiana, muy a la manera en que lo hacen en nuestra época los médicos, artistas, maestros, sacerdotes y hombres de negocios. Practicaban sus profesiones bajo el estricto control de cofradías organizadas y llegaron a ser expertos tan influyentes que incluso dominaron todas las áreas vecinas.

Esos conquistadores -continuó- se apoderaron del mundo tolteca, se apropiaron de todo, pero nunca aprendieron a ver.
-¿Por qué cree usted que nunca aprendieron a ver? -pregunté.
-Porque copiaron los procedimientos de los videntes toltecas sin tener el conocimiento interno que los acompaña. Hasta la fecha hay cantidades de brujos por todo México, descendientes de esos conquistadores, que siguen imitando a los toltecas, pero sin saber lo que hacen, o lo que dicen, porque no son videntes.
-¿Quiénes fueron esos conquistadores, don Juan?
-Otros indios -dijo-. Cuando llegaron los españoles, los antiguos videntes habían desaparecido hacía ya siglos.

(…) nuestro raciocinio, por sí solo, no puede proporcionarnos una respuesta a la razón de nuestra existencia. Cada vez que trata de hacerlo, la conclusión es siempre un asunto de fe y credo. Los antiguos videntes toltecas tomaron otro camino, y por cierto llegaron a otra conclusión que no tiene que ver con la fe y el credo

Se deslizó sobre las baldosas y los ladrillos oscuros que obedecían a un viejo diseño tolteca, colocado por el propio Isidoro Baltazar, dibujo que unía a generaciones de hechiceros y ensoñadores a través de las edades en una maraña de secretos y hazañas de poder…

Su enseñanza, o más bien la de la tradición de videntes a la que él pertenecía, parte del hecho de que el universo es dual, está formado por dos fuerzas que los antiguos videntes simbolizaban mediante dos serpientes que se entrelazan. Pero esas fuerzas no tienen que ver con las dualidades que llamamos bien y mal, Dios y diablo, lo positivo y lo negativo, o cualquier otro tipo de oposición en la cual podamos pensar coherentemente. Más bien, conforman una inexplicable onda de energía que los toltecas denominaron el tonal y el nagual.

A ese tipo especial de atención le llamaron “ensueño”, y lo usaron para explorar la energía oscura con deliberación y entrar en contacto con la fuente del universo. De esa manera, la observación inicial de los sabios toltecas se convirtió en un conocimiento práctico.

El asunto de las plantas es muy delicado. Si quieres entenderlo, tienes que abandonar la visión folklórica que tiene casi todo el mundo sobre los brujos. Los verdaderos guerreros toltecas no son fanáticos del doping ni de nada; su conducta está estrictamente dictada por la impecabilidad.

“La enseñanza tolteca enfatiza el ensueño. No importa cómo se le describa, su resultado es convertir el caos perceptivo de un sueño común en un espacio práctico, donde podemos actuar inteligentemente.”

“Ese tipo de atención sobre un animal da como resultado una pieza de caza. Si lo aplicamos sobre otra persona, produce un cliente, un discípulo o un enamoramiento. Y sobre un ser inorgánico, nos proporciona lo que los brujos llaman ‘un aliado’. Pero sólo si aplicamos el acecho sobre nosotros mismos, puede ser considerado un arte tolteca, porque entonces produce algo precioso: conciencia.”

“El poder de esa visión ha llegado hasta la actualidad. Todos los naguales de los que tengo noticia fueron toltecas, es decir, unos artistas consumados. Unieron el control impecable de sus emociones a la elevada sensibilidad estética que les proporcionaban sus experimentos de conciencia. El resultado fue una inaudita capacidad para comunicar sensaciones y para deslindar experiencias con las que otros hombres se enredarían y terminarían balbuceando incoherencias.

“Todo lo que quieres saber sobre tu país, ¡ve y descúbrelo por ti mismo! Como mexicano, tú eres el más indicado para recuperar el mensaje tolteca. Esa es tu tarea, tu compromiso ante el mundo. Si eres tan flojo que no puedes asumirlo, alguien más lo hará.”

Añadió que la ciencia moderna no ha logrado penetrar en la enseñanza tolteca porque no tiene la metodología apropiada, no porque los principios del brujo y del científico sean intrínsecamente incompatibles

“Al contrario de lo que muchos piensan, la necesidad de corroborar no es exclusiva de la cultura occidental, también es un imperativo en la tradición tolteca. El nagualismo, como sistema ideológico, no se basa en dogmas, sino en la experiencia personal de generaciones de practicantes. Sería absurdo considerar que todas esas personas, durante miles de años, han estado depositando su confianza en simples patrañas.
“Como su punto de partida es la experimentación, se puede decir que el nagualismo no es una forma de creencia, sino una ciencia.”

“Lo irónico es que, de hecho, los humanos sí nos dividimos en dos grupos: quienes disipan su energía y quienes la conservan. A estos últimos puedes llamarles como quieras, brujos, toltecas, iniciados; da igual que tengan maestro o que no lo tengan. Su realidad luminosa es tal, que están a un paso de la libertad. Lo que nadie puede enseñarles, los guerreros lo obtienen de sí mismos escuchando los comandos silenciosos del espíritu.

“Por lo tanto, la regla para los videntes de la nueva era es la preparación, ese es su sello distintivo. No sólo deben prepararse en las artes de la brujería, sino que, además, deben cultivar su mente a fin de saberlo y entenderlo todo. El intelecto es hoy el consuelo del tolteca, tal como antaño lo fue la afición por los rituales.

Con el paso del tiempo, el anciano lo tomo como aprendiz y le introdujo en una dimensión totalmente desconocida para el hombre moderno: la sabiduría tradicional de los antiguos videntes toltecas, comúnmente conocida como “brujería” o “nagualismo”. 

El nagualismo fue durante miles de años una práctica socialmente aceptada, tal como entre nosotros lo es la religión o la ciencia. Con el tiempo, sus postulados ganaron en abstracción y síntesis, convirtiéndose en una especie de propuesta filosófica cuyos practicantes llevaron el nombre de toltecas.
Los toltecas no eran lo que comúnmente entendemos por brujos, es decir, individuos que usan fuerzas sobrenaturales para dañar a otros, sino hombres y mujeres extremadamente disciplinados e interesados en complejos aspectos del estar conscientes.

Uno de los descubrimientos más relevantes de los videntes toltecas, fue que los seres humanos poseemos una configuración luminosa o campo energético en torno a nuestro cuerpo físico. También vieron  que unos pocos venían con una configuración especial dividida en dos partes. A estos les llamaron  naguales, es decir, “personas duplicadas”. Por su particular conformación, el nagual tiene mayores recursos que el común de las gentes. También vieron que, a causa de su doblez y excepcional energía,  son líderes naturales.

La Gorda afirmó que el retener las imágenes de los sueños era un arte tolteca.

Con afecto abstracto…

Asociación Mexicana Yoga Iyengar

14:54

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URI:    http://yeitekpatl.julio-diana.com/?p=357   Julio-Diana.com

Causó revuelo entre muchas personas el artículo que sobre el “yoga” prehispánico subí, escrito por Herta Rogg.

Tan es así, que cierta persona confundió “Alianza Mexicana de Yoga” con “Asociación Mexicana de Yoga Iyengar”.

A continuación, pongo el mail que envié y la respuesta que me enviaron, el 20 dic. 2009

 (F) es Fernando García, vocal de la AMYI y (JD) este humilde masegual que una vez más cierrahocicos a diestra y siniestra.

(Nótese el tono amable de Fernando. No está enojado ni me reclama nada. Es más, se alegra por el artículo de Herta Rogg)

 (JD) Estimados: represento al Método Kinam, que son las posturas psicofísicas prehispánicas sobre las cuales nos hemos dedicado desde hace  más de 10 años.  Ver www.kinam.org/kinam

El año pasado nos dimos de alta en la Alianza Mexicana de Yoga, dirigida por Arturo García Olivera. http://yeitekpatl.julio-diana.com/?p=68 Ver http://www.northamericanyogacouncil.blogspot.com/ 

Bien, el asunto es que un sujeto llamado Xxxxxxx Xxxxxx ha estado enviando correos o haciendo llamadas telefónicas tratando de difamar y verter información falsa de nosotros, todo debido a unas viejas rencillas que tenemos. Quiero comentarles que Sry Iyengar sí supo de nosotros y fue a través de nuestra buena amiga Herta Rogg, que le mostró el método Kinam e inclusive ella publicó un excelente artículo en la revista YOGA RAHASYA, Vol. 10, No. 1, 2003 titulado “Yoga and the prehispanic culture of Mesoamerica”, pág. 52, en el cual pone todo lo relativo al Kinam. Ella misma también nos contó de que el Maestro Iyengar se interesó sobremanera por el asunto del “yoga” mexicano e inclusive derramó algunas lágrimas de alegría expresando su convicción de que el Yoga es de México antes que de India. Espero respuesta, gracias. Julio Diana 55190466 DF

Y aquí, la respuesta:

(F) Le aclaramos a los dos que la Alianza Mexicana de Yoga no tiene nada que ver con la Asociación Mexicana de Yoga Iyengar (AMYI) 

(JD) Por el lado de él, qué bueno; y por el mío, yo estoy perfectamente consciente de ello desde que me afilié a la Alianza no a la Asociación.

(F) Y a partir de la revisión de su página de Internet www.kinam.org/kinam solo ubicamos el interés que en efecto en algún momento mostró BKS Iyengar por las figuras prehispánicas similares a las del Yoga. Interés que tenemos bien consciente por comentarios que nos ha hecho también Herta Rogg.

 (JD) Ah, qué buena noticia. La Sra. Herta siempre se interesó por el asunto del “yoga” prehispánico y BKS Iyengar, tengo entendido que incluso envió una delegación de discípulos de extrema confianza a México a constatar e investigar. Lamentablemente, no tengo todos los datos a la mano, pero te los haré llegar. 

 (F) Gracias por referir el artículo que Herta publicó en Yoga Rahasya, el cual en lo particular desconocía y veo lo transcribes en tu página de Internet: http://yeitekpatl.julio-diana.com/?p=315

 (JD) Gracias a ti por leerlo y si quieres, divúlgalo, pues Herta se interesó sobremanera y conoció a Frank Díaz desde los inicios.

(F) Seguiremos al tanto de cualquier información relativa al nombre Iyengar, buscando siempre mantener la pureza de las enseñanzas de nuestro maestro BKS Iyengar.

 (JD) Me parece justo y loable, pues quedan muy pocos Maestros en el mundo de la talla de BKS Iyengar y el cuidado de su buen nombre y su obra es una labor que solamente sus más allegados y agradecidos discípulos pueden hacer. Saludos

Origen y significado de la palabra “Kinam” 4

14:07

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URI:    http://yeitekpatl.julio-diana.com/?p=352   Julio-Diana.com

Fernando de Alva Ixtlixochitl mencionó a los “gigantes” del pasado literalmente como QUINAMEMETIN HUEYTLACAME, dándoles el significado de “gigantes monstruosos”.

No necesariamente significa eso. Gigante, en nawatl, se dice CUATHE y denota Gran Tamaño FÍSICO.

HUEYI o HUEY es “grande, grandioso, eminencia, respetable, etc.”. En suma denota grandeza pero en el aspecto moral, ético, intelectual, espiritual. Y también, experiencia, ancianidad, sabiduría del abuelo (hue, antiguo; denota sabiduría) Un claro ejemplo era el Huey Tlatoani, “el Gran Orador”, el equivalente a emperador, rey, etc. Tenemos a los emperadores mexicas y estoy seguro que su grandeza no tenía nada que ver con su estatura.

TLACA, está aceptado como persona, hombre, ser humano y

ME, es el pluralizador.

QUINAM, ya lo vimos antes en su acepción maya: esforzado, valiente, fuerte, energético…

http://yeitekpatl.julio-diana.com/?p=344

MEMETIN, en nawatl esta repetición le pone énfasis al término precedente.

Viendo lo anterior, es altísimamente probable que este término (quiname) mencionado por Dn. Fernando provenga del mayat´aan.

Queda así: Kinamemetin Weytlakame´“Los fuertes y sabios hombres”

“Los valientes y sabios hombres”

“Los energéticos y sabios hombres”

“Los temibles y sabios hombres”

“Los energéticos y sabios hombres”

“Los naguales y sabios hombres de la antigüedad”

Impecable…

Origen y significado de la palabra “Kinam” 3

13:48

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URI:    http://yeitekpatl.julio-diana.com/?p=350   Julio-Diana.com

Domingo Martínez Paredes, una autoridad y eminencia reconocida en sabiduría maya, nos dice que Kinam es el Espíritu y Pixan es el Alma. Claramente, da preeminencia a kinam como el valor intrínseco de mayor calidad e importancia: el Espíritu…

KINAM:

Nombre genérico del Espíritu, fuerza, reciura, rigor, fortaleza; en síntesis… ENERGÍA.

Virtud de hierbas, plantas, seres humanos. Veneno, ponzoña, dolor intenso.

Causa recia y fuerte

La bravura y ferocidad que traen consigo los animales bravos y fieros, y los hombres así, valientes con que ponen espanto

Cosa venerable y respetable: el temor y respeto que uno causa

Cosa abrigada, caliente

Cosa que manda, reina y prevalece

Kinantah: influir, sugestionar, hipnotizar, fuerza mental, voluntad solar…

Cito al gran maestro:

Pues bien, una minuciosa observación nos comprueba abundantemente una cosa: la sujección de la MATERIA a ese KINAM, que se revela como una cosa ENERGÉTICA, como CAUSA NECESARIA, se puede asegurar que Kinam es una ABSTRACCIÓN que se CONCENTRA en caso necesario, al adquirir PIXAN o sea, la forma.

Así, más claro no puede ser expresada por el pensador maya, la CONDICIÓN ESPECÍFICA de KINAM, y así se explica que sea Fortaleza, Reciedumbre, Rigor, Vigor…”

¿Kinam inmaterial, espíritu, dominador de la materia, energía?

¡El Nawal!

Impecable…

Origen y significado de la palabra “Kinam” 2

17:44

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URI:    http://yeitekpatl.julio-diana.com/?p=344   Julio-Diana.com

Entre los mayas, en mayat´aan, el término Kinam es excelso. Tiene múltiples significados pero todos relacionados con ese calor, esa esencia de la vida, esa energía que está en la raíz misma de todo lo viviente. Señalo una más, específica para el estudio del término en nawatl: fuerte, fortaleza, esforzado (valiente). Notas mías en  negritas/cursivas.

http://www.famsi.org/reports/96072/ 

Kinam: dolor lento, latir con dolor, peso. (exceso de kinam)
Basilisco: ix hun pedz kin. Esparçirse a su fuerza y ponçoña, como la del basilisco, y asirse a en todas las benas: bay bin xibebal u kinam ix hun pedz kin, ca u chuchub u beel nohol tulacal.
Kinam matankinam: retraerse a algun lugar fuerte.
kinamya: fuerte. ya u than juan: es Juan recio de condicion. ya u kinam: fuerte como mostaza.
fortaleza: kin-am.

fuerza: cel, muk, than, cal, kin-am.

ferocidad animal: kin-am.

perder respeto: ben-el kin-am.

perder miedo: ben-el kin-am.

respeto que uno causa: kin-am. 

temor que uno causa: kin-am. 

vigor: kin-am.

 veneno: ten dzac, kin-am.

virtud de piedras o yerbas: kin-am.

ah kinam than: grave que nadie le osa hablar de miedo o respeto. 

ah kinam: cosa ponzoñosa, que tiene ponzoña. item, bravo que causa o esuyo espante y temor: aquel a quien los otros tienen respeto.

ah kinam ti xacnal: bestia brava y fiera. ah ohel tu kinam xiuob: herbolario. (yerbero, experto en hierbas medicinales)
Ampararse o faboreçerse de alguno para no ser castigado: maat kinam, maat muk.

Kinam: Bailar o dançar: okot. Bailando está: okot u cahob. 

Baylador o dançante: ah okot, ah tzublal, tzublal.

Bailar o dançar al trocado, mudando los lugares: hub lum okot, kex lem okot. 

Bailando fue llebado o traydo: oktebil chabic. 

Baile de señores: tan kinam. 

Baile antiguo y malo: okot muan. (”malo” para los europeos)

Cantar o canto de bayle antiguo y prohibido: tan kinam. (excelente: siempre disidentes, rebeldes, antiautoritarios)

 Kinam hol: dolor grande de cabeça. cħac xul es yerua que cura el dolor de cabeça.

Kinam than, ah: grave que nadie le osa hablar de modo de miedo o respeto. (nos hacemos respetar, por supuesto)

Kinam ti xacnal ah kinam ti xacnal: bestia brava y fiera. (águilas, serpientes venenosas y jaguares, por supuesto)

Kinam xiu  yah ohelil u kinam xiuob: herbolario. yah ohelil u kinam xiu: idem.

Kinam: causa rezia y fuerte. ¶ bal v kinam tech a ppatab a cħuplil: que causa ay que te fuerce a dexae a tu muger. ¶ mabal cu kinam tech a ppatab a cħuplil .l. mabalech tah kinam a ppatab a cħuplil: no ay causa ni razon fuerte para que dexes a tu muger. ¶ v kinam v hadz batab ca binen .l. v kinamen v hadz batab ca binen: porque me azoto reziamente el cacique me fuy. ¶ kinam v cah a mak olalex licil a numyaex: por causa y de vuestra pereza estais pobres .l. lauac tumen v kinam a mak olalex licil a numyaex. ¶ kinam v cah in numya: rezios son mis trabajos. ¶ bal v kinam: a que proposito, que causa rezia ay?

Kinam: cosa venerable y respetable. ¶ kinam in yum ich cah: venerable es mi padre en el pueblo. ¶ kinam v pacat, kinam v uich: tiene vista y rostro venerable que le respectan. (obviamente relacionado con el TSE)

Kinam: el temor y respeto que vno causa. ¶ binan v kinam dios yetel yalmah thanil Dios teex: ya no teneis temor de dios ni de sus mandamientos. ¶ manaan v kinam batab teex: no teneis temor del caçique. (ni de detractores canallezcos y charlatanes “naguales” de pacotilla)

Kinam: fuerça, reziura, rigor, y fortaleza. ¶ v kinam kak, kin, chacauil: la fuerça y fortaleza del fuego, del sol, de la calentura. ¶ v kinam vino: la fuerça y forteleza del vino. ¶ De aqui: ya v kinam: cosa muy fuerte. ¶ ya v kinam yuxul ppizte: fuerte y rezio es el agi ppizte; sientese mucho quando le agarran.

Kinam: la braueza y ferocidad que traen consigo los animales brauos y fieros, y los hombres assi y valientes con que ponen espanto. (como los Kiname, por supuesto)¶ vilah balam ti be ca çaati vik tumen v kinam: vi vn tigre en el camino y desmayeme por su braueza y ferocidad. ¶ a kinam tah men licil v hakal vol: de tu braueza y de ver tu aspecto y grauedad me asombro y espanto. ¶ De aqui: ma a cħaicex in kinam ta talelex ti confessar: no os espanteis de mi ni me tengais por brauo quando venis a confessar. ¶ a kinamex cimçicen: vuestra braueza me mata con solo veros de desmayo.  

Kinam: veneno de animales o ponçoña o dolor de la ponçoña o de la llaga, y dolor mucho y doler assi. ¶ v kinam v chibal can: es veneno o ponçoña o el dolor de la mordedura de la culebra. ¶ kinam v cah in yaah: mucho me duele la llaga. ¶ kinam vokol tulacal .l. kinam vokol: dolor de todo el cuerpo. ¶ kinam v cah yibinil paal ti Juana: duelele a Juana la madre o tiene mal y dolor de madre. 

Kinam: virtud como de piedras o yeruas, ettz. (excelente; se refiere a la virtud tanto curativa como mortal)

 Kinam; balan; kinal: abrigado. (por supuesto, el Kinam abriga, da cobijo, es una fuente segura de conocimiento, excelsitud y seguridad)

Kinam; cal: fuerza, virtud, rezura. ¶ u kinam kak: la fuerza del fuego. ¶ kinam u cah uokol: dueleme el cuerpo. ¶ kinam mak olal cal ceelen: estoy muriendo de frío. ¶ kinam tumen u kinam mak olal; maibal yan tech: por tu pereza estas pobre.

Kinamcunah ba: hazerse respetable vno y hazer que le teman. ¶ kinamcun aba tiob: haz que te teman y respeten. (justamente lo que ocurre conmigo)

 Kinamkal kinamkal: doler escociendo.

 Kinan yail: dolor, llaga, agonia, etc. kinan: dolor. kuxuc: dolor. lobil: averia, daño. numya; okom ol: fatiga.

Kinan  Abrigar comoquiera: kinalcunah, kincunah. Caliente assí: kinan, kinal.

Es evidente que los que acuñaron el maravilloso término KINAM fueron hombres iluminados: Frank y Víctor.

Origen y significado de la palabra “Kinam”

14:34

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URI:    http://yeitekpatl.julio-diana.com/?p=341   Julio-Diana.com

Se ha suscitado una confusión poco trascendente con el término Kinam, que proviene de Quinametli, “gigantes”, como bien viene mencionado en los textos de varios cronistas del Siglo XVI y XVII, o sea, en nawatl clásico.

Veamos lo que se opina en Wikipedia:

http://en.wiktionary.org/wiki/quinamehtli

Aquí, Mariano Veytia, del S. XVIII, nos menciona quinametli como “gigantes”.

http://books.google.com.mx/books?id=UQkOAAAAQAAJ&pg=PA143&lpg=PA143&dq=%22quinametli%22&source=bl&ots=0wVY9BY7xt&sig=uUhBvLfDKXzmCtuP7uO1qTQ-ZT8&hl=es&ei=uVFCS_3MNZGXtgfakZj_Dg&sa=X&oi=book_result&ct=result&resnum=10&ved=0CCkQ6AEwCQ#v=onepage&q=%22quinametli%22&f=true

En este diccionario, también su acepción es “gigante”. Como acotación cultural, estos “gigantes” no eran literales. Se referían los informantes a personas elevadas cultural y espiritualmente, los Toltecas.

 http://vocabulario.com.mx/nahuatl/diccionario_nahuatl_g.html

 (Ver en “Medical uses of Chocolate in Mexica tests)

http://www.karger.com/gazette/68/grivetti/art_1.htm

(Ver párrafo 12 “…En las riberas del río Atoyac…)

http://leeme.obolog.com/pruebas-gigantes-antiguedad-164571

La confusión evidentemente se funda en un básico o casi nulo conocimiento de esta maravillosa y sacra lengua.

Pero, sorprendentemente, uno de ellos mismos nos confirma quinametli como “gigante”.

http://nasdat.com/index.php?topic=1992.5;wap2

 Afirman los desconocedores que kinam proviene de qui-namictia, “ellos se casan”.

Namictia significa “casarse”, “allegarse”, “juntarse”, “reunirse”. Según este diccionario, se refiere a OBJETOS, no a personas:

(Ver quim/ quin = “ellos, ellas” (Obj.)

http://www.scribd.com/doc/19372318/Diccionario-Nahuatl-Davius

En esta liga http://aulex.org/es-nah/?busca=casar es obvio que “namiktia o namictia” es el acto que está ocurriendo, o sea, casarse. Claramente se ve que cuándo ÉL se casa, es siuatia o siwatia; mientras que si se refiere a ELLA, es okichuatia u okichwatia.

http://aulex.org/es-nah/?busca=ellos

A ellos, Él = kin

ELLOS = aneuantin, yeuantin, aneuan-, yeuan

Luego entonces, “qui-namictia”, ellos se casan, es una construcción errónea, bastante primitiva y tendenciosa. O sea, los autores intentan burdamente acoplar dos términos, queriendo dar a entender una idea de índole perversa.

Intenta decir “Ellos casarse”. Y aún así, el “ellos” está mal, pues se escribe Quin. En último caso y dándoles un poco de ayuda, sería Quinnamictia, “él casarse”, algo que es evidente y burdamente una pifia de índole infantil, a menos que el que estuviera hablando sea un párvulo que apenas está balbuceando el nawatl.

Yeuantin namictia= Ellos casarse (forzando la frase por supuesto, muy al estilo de los susodichos)

En este Códice (obvia y evidentemente NO escrito por nosotros, que nacimos varios siglos después) se lee

 Ipam inin quinameh nemia – por entonces vivían en esta tierra los Kiname. (Anales de Cuauhtitlan)

Como colofón y para dar carpetazo al asunto, entrevisté al

extraordinario nawatla´to, Frank Díaz, el cual me contestó:

Es Quinametin o Kiname’, ambos terminales hacen el plural.

El sustantivo Quinamectli no existe ni es posible. En todo caso, Quinametl, ya que la raíz termina en vocal, o bien Quinamehtli.

Ahora bien, Quinamehtli, es un sustantivo formado sobre un plural, caso impropio pues ese plural, a su vez, deriva de un apócope del sustantivo Quinamictli, “fuerza aplicada para encuadrar”. Dicho sustantivo aparece en los diccionarios de época en forma verbalizada como Quinamictia, “aplicar una fuerza para encuadrar o equilibrar”.

El término Quinamictía se parece a la frase Quin, “ellos se” y Namictlia, “casar”.

Ahora bien, dicha frase sería Quinnamictia, con doble N, lo cual hace toda la diferencia. E implicaría una unión genérica; en todo caso, para decir él o ella se casa, se usarían los verbos Cihuatia, “tomar mujer”, u Oquichtia, “tomar varón”.

En las fuentes sólo existe la forma plural Quinameh. Este no se puede vertir como “gigante”, pues dicho concepto se dice en nawatl Cuauhte, “gigante”. Quinameh significa “muy fuerte o equilibrado”.

Gracias, Frank, por tu aportación.

(PD) Adición de último momento

 

 

Me faltó una acotación que creo es muy relevante: el hecho de crear artificial y burdamente un NEOLOGISMO en nawatl tal como “quinamictia”, “él- casarse”, está completamente erróneo.

“Él” porque ponen qui en vez de QUIN, ellos y “casarse” porque es la acepción DERIVADA MODERNA del término, que en realidad es “juntarse” “allegarse”, etc.

No sé después, pero antes de la llegada de los europeos, ninguna cultura mesoamericana, norteamericana e inclusive andina dejó registro, rastro, documento, fuente, códice, escritura, etc.; bueno, ni siquiera mención o ya a la desesperada, tradición en usos y costumbres, el hecho de que 2 varones se CASEN ENTRE SÍ.

Ahora resulta que, aparte de desconocer la construcción gramatical y sintáctica del nawatl, también han demostrado ignorancia supina sobre la mentalidad y la idiosincracia de aquellos pueblos antiguos. Y no olvido mencionar, también, su escaso conocimiento del español, específicamente en el manejo de lo abstracto, amén de su horrorosa ortografía y su ignorancia sintáxica y estilística.

El solo hecho de que no EXISTA EN NINGUNA FUENTE ANTIGUA el concepto de casarse entre varones, implica que el desatinado término inventado por alguna mente enferma es moderno, actual y es un neologismo, con implicaciones psicológicas profundas pero muy fáciles de apreciar en quien profirió tal “rebuzno” -como decía el gran Nikito Nipongo-.

En el texto precedente se invalida magistralmente esa monstruosa creación frankeinsteniana (por aquello de “andar pegando” partes inconexas sin ton ni son). 

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