Julio-Diana.com

Sabemos en dónde, a qué horas y cuántos asistiremos. Evento sumamente privado. Un paso más en la neotoltequidad…

Será una sesión sabatina por mes, de junio a octubre, comenzando el 26 de junio, de 11 a 16 horas.
Historia, cosmogonía, filosofía, ciencias, espiritualidad, sociedad, parte teórica.
La parte práctica abarcará las posturas psicofísicas de Kinam. Todo apoyado con pizarrón y proyector de imágenes.
Al final de los 5 encuentros (clase impartida en un sitio de poder) se entregará una Constancia.
La cita es en Taxco, Guerrero y se darán informes con

Tania: 045 762 105 29 86
tania30ainat@hotmail.com

Hoy, 13 de febrero de 2010, se cumplen ya 9 años de la propuesta Kinam. Cada vez más inserta en la sociedad, cada vez más reconocida y aceptada por todos aquellos que aman y sienten sus raíces.

Con más precisión aún, tendrían que ser 10 años pues un año antes de aquel 2001 en que Frank y yo nos reunimos en un centro comercial y sentados en las escaleras de acceso comenzamos a vislumbrar el tremendo potencial de esta propuesta, Víctor Sánchez, en plena conferencia ante más de 400 personas, le llamó desde Canadá preguntándole cómo debería llamarse el método psicofísico.

Frank le ofreció alrededor de 5 nombres relacionados con ejercicios físicos que efectuaban nuestros antepasados y el Sr. Sánchez eligió kinam pues formaba parte de un antiguo saludo tolteca recogido en textos de los cronistas.

Lo importante es la fortaleza del Método Kinam: ha sido presentado y/o enseñado en casi toda la República; lo imitan y aplican en el extranjero; ha sido enseñado en escuelas de todos los niveles y el año pasado fue reconocido por la Alianza Mexicana de Yoga (AMY) y la Federación Mundial de Yoga (FMY).

(Actualización) Al retirarse la AMY de la FMY a finales de 2009, simplemente seguimos con la Alianza.

Este año fuimos incorporados a la Federación Mexicana de Yoga.

http://federacionyoga.com/escuelas-de-yoga/escuelasdeyogamexicocentro/index.html 

También, leyendo estatutos oficiales de la OMS, tácitamente estamos implicados en el rubro de técnica medicinal, por parte del máximo organismo de salud del mundo.

¡Ma shimo kinam!

Causó revuelo entre muchas personas el artículo que sobre el “yoga” prehispánico subí, escrito por Herta Rogg.

Tan es así, que cierta persona confundió “Alianza Mexicana de Yoga” con “Asociación Mexicana de Yoga Iyengar”.

A continuación, pongo el mail que envié y la respuesta que me enviaron, el 20 dic. 2009

 (F) es Fernando García, vocal de la AMYI y (JD) este humilde masegual que una vez más cierrahocicos a diestra y siniestra.

(Nótese el tono amable de Fernando. No está enojado ni me reclama nada. Es más, se alegra por el artículo de Herta Rogg)

 (JD) Estimados: represento al Método Kinam, que son las posturas psicofísicas prehispánicas sobre las cuales nos hemos dedicado desde hace  más de 10 años.  Ver www.kinam.org/kinam

El año pasado nos dimos de alta en la Alianza Mexicana de Yoga, dirigida por Arturo García Olivera. http://yeitekpatl.julio-diana.com/?p=68 Ver http://www.northamericanyogacouncil.blogspot.com/ 

Bien, el asunto es que un sujeto llamado Xxxxxxx Xxxxxx ha estado enviando correos o haciendo llamadas telefónicas tratando de difamar y verter información falsa de nosotros, todo debido a unas viejas rencillas que tenemos. Quiero comentarles que Sry Iyengar sí supo de nosotros y fue a través de nuestra buena amiga Herta Rogg, que le mostró el método Kinam e inclusive ella publicó un excelente artículo en la revista YOGA RAHASYA, Vol. 10, No. 1, 2003 titulado “Yoga and the prehispanic culture of Mesoamerica”, pág. 52, en el cual pone todo lo relativo al Kinam. Ella misma también nos contó de que el Maestro Iyengar se interesó sobremanera por el asunto del “yoga” mexicano e inclusive derramó algunas lágrimas de alegría expresando su convicción de que el Yoga es de México antes que de India. Espero respuesta, gracias. Julio Diana 55190466 DF

Y aquí, la respuesta:

(F) Le aclaramos a los dos que la Alianza Mexicana de Yoga no tiene nada que ver con la Asociación Mexicana de Yoga Iyengar (AMYI) 

(JD) Por el lado de él, qué bueno; y por el mío, yo estoy perfectamente consciente de ello desde que me afilié a la Alianza no a la Asociación.

(F) Y a partir de la revisión de su página de Internet www.kinam.org/kinam solo ubicamos el interés que en efecto en algún momento mostró BKS Iyengar por las figuras prehispánicas similares a las del Yoga. Interés que tenemos bien consciente por comentarios que nos ha hecho también Herta Rogg.

 (JD) Ah, qué buena noticia. La Sra. Herta siempre se interesó por el asunto del “yoga” prehispánico y BKS Iyengar, tengo entendido que incluso envió una delegación de discípulos de extrema confianza a México a constatar e investigar. Lamentablemente, no tengo todos los datos a la mano, pero te los haré llegar. 

 (F) Gracias por referir el artículo que Herta publicó en Yoga Rahasya, el cual en lo particular desconocía y veo lo transcribes en tu página de Internet: http://yeitekpatl.julio-diana.com/?p=315

 (JD) Gracias a ti por leerlo y si quieres, divúlgalo, pues Herta se interesó sobremanera y conoció a Frank Díaz desde los inicios.

(F) Seguiremos al tanto de cualquier información relativa al nombre Iyengar, buscando siempre mantener la pureza de las enseñanzas de nuestro maestro BKS Iyengar.

 (JD) Me parece justo y loable, pues quedan muy pocos Maestros en el mundo de la talla de BKS Iyengar y el cuidado de su buen nombre y su obra es una labor que solamente sus más allegados y agradecidos discípulos pueden hacer. Saludos

Fernando de Alva Ixtlixochitl mencionó a los “gigantes” del pasado literalmente como QUINAMEMETIN HUEYTLACAME, dándoles el significado de “gigantes monstruosos”.

No necesariamente significa eso. Gigante, en nawatl, se dice CUATHE y denota Gran Tamaño FÍSICO.

HUEYI o HUEY es “grande, grandioso, eminencia, respetable, etc.”. En suma denota grandeza pero en el aspecto moral, ético, intelectual, espiritual. Y también, experiencia, ancianidad, sabiduría del abuelo (hue, antiguo; denota sabiduría) Un claro ejemplo era el Huey Tlatoani, “el Gran Orador”, el equivalente a emperador, rey, etc. Tenemos a los emperadores mexicas y estoy seguro que su grandeza no tenía nada que ver con su estatura.

TLACA, está aceptado como persona, hombre, ser humano y

ME, es el pluralizador.

QUINAM, ya lo vimos antes en su acepción maya: esforzado, valiente, fuerte, energético…

http://yeitekpatl.julio-diana.com/?p=344

MEMETIN, en nawatl esta repetición le pone énfasis al término precedente.

Viendo lo anterior, es altísimamente probable que este término (quiname) mencionado por Dn. Fernando provenga del mayat´aan.

Queda así: Kinamemetin Weytlakame´“Los fuertes y sabios hombres”

“Los valientes y sabios hombres”

“Los energéticos y sabios hombres”

“Los temibles y sabios hombres”

“Los energéticos y sabios hombres”

“Los naguales y sabios hombres de la antigüedad”

Impecable…

Domingo Martínez Paredes, una autoridad y eminencia reconocida en sabiduría maya, nos dice que Kinam es el Espíritu y Pixan es el Alma. Claramente, da preeminencia a kinam como el valor intrínseco de mayor calidad e importancia: el Espíritu…

KINAM:

Nombre genérico del Espíritu, fuerza, reciura, rigor, fortaleza; en síntesis… ENERGÍA.

Virtud de hierbas, plantas, seres humanos. Veneno, ponzoña, dolor intenso.

Causa recia y fuerte

La bravura y ferocidad que traen consigo los animales bravos y fieros, y los hombres así, valientes con que ponen espanto

Cosa venerable y respetable: el temor y respeto que uno causa

Cosa abrigada, caliente

Cosa que manda, reina y prevalece

Kinantah: influir, sugestionar, hipnotizar, fuerza mental, voluntad solar…

Cito al gran maestro:

Pues bien, una minuciosa observación nos comprueba abundantemente una cosa: la sujección de la MATERIA a ese KINAM, que se revela como una cosa ENERGÉTICA, como CAUSA NECESARIA, se puede asegurar que Kinam es una ABSTRACCIÓN que se CONCENTRA en caso necesario, al adquirir PIXAN o sea, la forma.

Así, más claro no puede ser expresada por el pensador maya, la CONDICIÓN ESPECÍFICA de KINAM, y así se explica que sea Fortaleza, Reciedumbre, Rigor, Vigor…”

¿Kinam inmaterial, espíritu, dominador de la materia, energía?

¡El Nawal!

Impecable…

Entre los mayas, en mayat´aan, el término Kinam es excelso. Tiene múltiples significados pero todos relacionados con ese calor, esa esencia de la vida, esa energía que está en la raíz misma de todo lo viviente. Señalo una más, específica para el estudio del término en nawatl: fuerte, fortaleza, esforzado (valiente). Notas mías en  negritas/cursivas.

http://www.famsi.org/reports/96072/ 

Kinam: dolor lento, latir con dolor, peso. (exceso de kinam)
Basilisco: ix hun pedz kin. Esparçirse a su fuerza y ponçoña, como la del basilisco, y asirse a en todas las benas: bay bin xibebal u kinam ix hun pedz kin, ca u chuchub u beel nohol tulacal.
Kinam matankinam: retraerse a algun lugar fuerte.
kinamya: fuerte. ya u than juan: es Juan recio de condicion. ya u kinam: fuerte como mostaza.
fortaleza: kin-am.

fuerza: cel, muk, than, cal, kin-am.

ferocidad animal: kin-am.

perder respeto: ben-el kin-am.

perder miedo: ben-el kin-am.

respeto que uno causa: kin-am. 

temor que uno causa: kin-am. 

vigor: kin-am.

 veneno: ten dzac, kin-am.

virtud de piedras o yerbas: kin-am.

ah kinam than: grave que nadie le osa hablar de miedo o respeto. 

ah kinam: cosa ponzoñosa, que tiene ponzoña. item, bravo que causa o esuyo espante y temor: aquel a quien los otros tienen respeto.

ah kinam ti xacnal: bestia brava y fiera. ah ohel tu kinam xiuob: herbolario. (yerbero, experto en hierbas medicinales)
Ampararse o faboreçerse de alguno para no ser castigado: maat kinam, maat muk.

Kinam: Bailar o dançar: okot. Bailando está: okot u cahob. 

Baylador o dançante: ah okot, ah tzublal, tzublal.

Bailar o dançar al trocado, mudando los lugares: hub lum okot, kex lem okot. 

Bailando fue llebado o traydo: oktebil chabic. 

Baile de señores: tan kinam. 

Baile antiguo y malo: okot muan. (”malo” para los europeos)

Cantar o canto de bayle antiguo y prohibido: tan kinam. (excelente: siempre disidentes, rebeldes, antiautoritarios)

 Kinam hol: dolor grande de cabeça. cħac xul es yerua que cura el dolor de cabeça.

Kinam than, ah: grave que nadie le osa hablar de modo de miedo o respeto. (nos hacemos respetar, por supuesto)

Kinam ti xacnal ah kinam ti xacnal: bestia brava y fiera. (águilas, serpientes venenosas y jaguares, por supuesto)

Kinam xiu  yah ohelil u kinam xiuob: herbolario. yah ohelil u kinam xiu: idem.

Kinam: causa rezia y fuerte. ¶ bal v kinam tech a ppatab a cħuplil: que causa ay que te fuerce a dexae a tu muger. ¶ mabal cu kinam tech a ppatab a cħuplil .l. mabalech tah kinam a ppatab a cħuplil: no ay causa ni razon fuerte para que dexes a tu muger. ¶ v kinam v hadz batab ca binen .l. v kinamen v hadz batab ca binen: porque me azoto reziamente el cacique me fuy. ¶ kinam v cah a mak olalex licil a numyaex: por causa y de vuestra pereza estais pobres .l. lauac tumen v kinam a mak olalex licil a numyaex. ¶ kinam v cah in numya: rezios son mis trabajos. ¶ bal v kinam: a que proposito, que causa rezia ay?

Kinam: cosa venerable y respetable. ¶ kinam in yum ich cah: venerable es mi padre en el pueblo. ¶ kinam v pacat, kinam v uich: tiene vista y rostro venerable que le respectan. (obviamente relacionado con el TSE)

Kinam: el temor y respeto que vno causa. ¶ binan v kinam dios yetel yalmah thanil Dios teex: ya no teneis temor de dios ni de sus mandamientos. ¶ manaan v kinam batab teex: no teneis temor del caçique. (ni de detractores canallezcos y charlatanes “naguales” de pacotilla)

Kinam: fuerça, reziura, rigor, y fortaleza. ¶ v kinam kak, kin, chacauil: la fuerça y fortaleza del fuego, del sol, de la calentura. ¶ v kinam vino: la fuerça y forteleza del vino. ¶ De aqui: ya v kinam: cosa muy fuerte. ¶ ya v kinam yuxul ppizte: fuerte y rezio es el agi ppizte; sientese mucho quando le agarran.

Kinam: la braueza y ferocidad que traen consigo los animales brauos y fieros, y los hombres assi y valientes con que ponen espanto. (como los Kiname, por supuesto)¶ vilah balam ti be ca çaati vik tumen v kinam: vi vn tigre en el camino y desmayeme por su braueza y ferocidad. ¶ a kinam tah men licil v hakal vol: de tu braueza y de ver tu aspecto y grauedad me asombro y espanto. ¶ De aqui: ma a cħaicex in kinam ta talelex ti confessar: no os espanteis de mi ni me tengais por brauo quando venis a confessar. ¶ a kinamex cimçicen: vuestra braueza me mata con solo veros de desmayo.  

Kinam: veneno de animales o ponçoña o dolor de la ponçoña o de la llaga, y dolor mucho y doler assi. ¶ v kinam v chibal can: es veneno o ponçoña o el dolor de la mordedura de la culebra. ¶ kinam v cah in yaah: mucho me duele la llaga. ¶ kinam vokol tulacal .l. kinam vokol: dolor de todo el cuerpo. ¶ kinam v cah yibinil paal ti Juana: duelele a Juana la madre o tiene mal y dolor de madre. 

Kinam: virtud como de piedras o yeruas, ettz. (excelente; se refiere a la virtud tanto curativa como mortal)

 Kinam; balan; kinal: abrigado. (por supuesto, el Kinam abriga, da cobijo, es una fuente segura de conocimiento, excelsitud y seguridad)

Kinam; cal: fuerza, virtud, rezura. ¶ u kinam kak: la fuerza del fuego. ¶ kinam u cah uokol: dueleme el cuerpo. ¶ kinam mak olal cal ceelen: estoy muriendo de frío. ¶ kinam tumen u kinam mak olal; maibal yan tech: por tu pereza estas pobre.

Kinamcunah ba: hazerse respetable vno y hazer que le teman. ¶ kinamcun aba tiob: haz que te teman y respeten. (justamente lo que ocurre conmigo)

 Kinamkal kinamkal: doler escociendo.

 Kinan yail: dolor, llaga, agonia, etc. kinan: dolor. kuxuc: dolor. lobil: averia, daño. numya; okom ol: fatiga.

Kinan  Abrigar comoquiera: kinalcunah, kincunah. Caliente assí: kinan, kinal.

Es evidente que los que acuñaron el maravilloso término KINAM fueron hombres iluminados: Frank y Víctor.

Se ha suscitado una confusión poco trascendente con el término Kinam, que proviene de Quinametli, “gigantes”, como bien viene mencionado en los textos de varios cronistas del Siglo XVI y XVII, o sea, en nawatl clásico.

Veamos lo que se opina en Wikipedia:

http://en.wiktionary.org/wiki/quinamehtli

Aquí, Mariano Veytia, del S. XVIII, nos menciona quinametli como “gigantes”.

http://books.google.com.mx/books?id=UQkOAAAAQAAJ&pg=PA143&lpg=PA143&dq=%22quinametli%22&source=bl&ots=0wVY9BY7xt&sig=uUhBvLfDKXzmCtuP7uO1qTQ-ZT8&hl=es&ei=uVFCS_3MNZGXtgfakZj_Dg&sa=X&oi=book_result&ct=result&resnum=10&ved=0CCkQ6AEwCQ#v=onepage&q=%22quinametli%22&f=true

En este diccionario, también su acepción es “gigante”. Como acotación cultural, estos “gigantes” no eran literales. Se referían los informantes a personas elevadas cultural y espiritualmente, los Toltecas.

 http://vocabulario.com.mx/nahuatl/diccionario_nahuatl_g.html

 (Ver en “Medical uses of Chocolate in Mexica tests)

http://www.karger.com/gazette/68/grivetti/art_1.htm

(Ver párrafo 12 “…En las riberas del río Atoyac…)

http://leeme.obolog.com/pruebas-gigantes-antiguedad-164571

La confusión evidentemente se funda en un básico o casi nulo conocimiento de esta maravillosa y sacra lengua.

Pero, sorprendentemente, uno de ellos mismos nos confirma quinametli como “gigante”.

http://nasdat.com/index.php?topic=1992.5;wap2

 Afirman los desconocedores que kinam proviene de qui-namictia, “ellos se casan”.

Namictia significa “casarse”, “allegarse”, “juntarse”, “reunirse”. Según este diccionario, se refiere a OBJETOS, no a personas:

(Ver quim/ quin = “ellos, ellas” (Obj.)

http://www.scribd.com/doc/19372318/Diccionario-Nahuatl-Davius

En esta liga http://aulex.org/es-nah/?busca=casar es obvio que “namiktia o namictia” es el acto que está ocurriendo, o sea, casarse. Claramente se ve que cuándo ÉL se casa, es siuatia o siwatia; mientras que si se refiere a ELLA, es okichuatia u okichwatia.

http://aulex.org/es-nah/?busca=ellos

A ellos, Él = kin

ELLOS = aneuantin, yeuantin, aneuan-, yeuan

Luego entonces, “qui-namictia”, ellos se casan, es una construcción errónea, bastante primitiva y tendenciosa. O sea, los autores intentan burdamente acoplar dos términos, queriendo dar a entender una idea de índole perversa.

Intenta decir “Ellos casarse”. Y aún así, el “ellos” está mal, pues se escribe Quin. En último caso y dándoles un poco de ayuda, sería Quinnamictia, “él casarse”, algo que es evidente y burdamente una pifia de índole infantil, a menos que el que estuviera hablando sea un párvulo que apenas está balbuceando el nawatl.

Yeuantin namictia= Ellos casarse (forzando la frase por supuesto, muy al estilo de los susodichos)

En este Códice (obvia y evidentemente NO escrito por nosotros, que nacimos varios siglos después) se lee

 Ipam inin quinameh nemia – por entonces vivían en esta tierra los Kiname. (Anales de Cuauhtitlan)

Como colofón y para dar carpetazo al asunto, entrevisté al

extraordinario nawatla´to, Frank Díaz, el cual me contestó:

Es Quinametin o Kiname’, ambos terminales hacen el plural.

El sustantivo Quinamectli no existe ni es posible. En todo caso, Quinametl, ya que la raíz termina en vocal, o bien Quinamehtli.

Ahora bien, Quinamehtli, es un sustantivo formado sobre un plural, caso impropio pues ese plural, a su vez, deriva de un apócope del sustantivo Quinamictli, “fuerza aplicada para encuadrar”. Dicho sustantivo aparece en los diccionarios de época en forma verbalizada como Quinamictia, “aplicar una fuerza para encuadrar o equilibrar”.

El término Quinamictía se parece a la frase Quin, “ellos se” y Namictlia, “casar”.

Ahora bien, dicha frase sería Quinnamictia, con doble N, lo cual hace toda la diferencia. E implicaría una unión genérica; en todo caso, para decir él o ella se casa, se usarían los verbos Cihuatia, “tomar mujer”, u Oquichtia, “tomar varón”.

En las fuentes sólo existe la forma plural Quinameh. Este no se puede vertir como “gigante”, pues dicho concepto se dice en nawatl Cuauhte, “gigante”. Quinameh significa “muy fuerte o equilibrado”.

Gracias, Frank, por tu aportación.

(PD) Adición de último momento

Invocations and prayers

They were called “words directed towards heaven” and consisted of spontaneous and direct invocations, used in an intense emotional state of awareness.

This intimate contact with God could be established in 4 ways:

• with audible words, Tempowa
• with a barely inaudible murmur, Tempepeyotsa
• with mental words, Nekawanotsalli
• in total interior silence, Kawalti

Invocations in any of the ancient languages accompanied by music and group dances.

Repetition of a word or a pre-established sentence using a collar of beads, similar to the Christian rosary or the japa of the Hindus.

Mudras

Machiomana, hand language, was used in ceremonies and consisted of the following gestures:

• Manepan, joining both hands, like in a prayer position
• Mashochitla, flower hands, forming a circle by joining middle finger and thumb
• Teku, hands of the Lords, on knees with erect posture of trunk
• Senteomachiotl, hands of corn, both hands open and placed between the navel and the heart, one pointing down and the other pointing up
• Matlachinolli, hands of fire, opened and crossed in front of the chest
• Maololli, fists
• Makpalli, palms facing up and placed on the groins.

Meditation

“Search for the joy of the Supreme. Bow your head, flex your knees, adopt an attentive posture, accustom your legs and slowly slide towards our Lord”. (Olmos, Wewetla´tolli)

The goal of meditation was to reach Amomati, mental silence or mind in zero, the highest level of consciousness. The preparatory practices for meditation were:

• concentration, Semitta, on the energy centers
• recapitulation to gain an objective image of our own existence
• vigils and other exercises to control animalistic inclinations
• sacred sounds corresponding to the energy centers.

Another way for them to describe meditation was Kawalti, emptying thoughts.

The ultimate goal of meditation was Shoshopantli, total freedom.

The question remains, how did yoga appear in Mesoamerica? Was it imported? Did it develop in a parallel way to India? Its first evidence is in the Olmec cultures 2000 years B.C.

The well known figure of the man in scorpion pose is from 1000 B.C. It had captured my attention ever since I arrived from Germany many years ago.

Thanks to Guruji and to Ms. Rajvi Mehta, the editor of Yoga Rahasya, I set out to find out more about pre-Hispanic sculptures in yoga postures. Never did I expect to discover all these hidden treasures of the most diverse yogic practices in this beautiful land of smiling faces.

“Words fail to conveny the total value of yoga. It has to be experiencied” -Guruji BKS Iyengar-

Revista Yoga Rahasya, Vol. 10, No. 1, 2003. Pág. 52-59

Publicación oficial de Ramamani Iyengar Memorial Yoga Institute, Pune, India

Light on Yoga Research Trust, Mumbai, India.

Artículo escrito por Herta Rogg (http://www.yogacenter.com.mx/maestro_herta.html)

Geographically, Mesoamerica includes Mexico, Guatemala, Belize, Honduras, Costa Rica, El Salvador and Nicaragua. When we talk about the pre-Hispanic cultures we are referring to the cultures that existed before the arrival of the Spanish conquerors. In Mexico, the Olmec culture, from which the Mayan, Toltec and Aztec cultures eventually developed, existed already in the year 4500 B.C.

Very often is thought that the yogic postures are exclusive to the Mayan Culture. They are found in all pre-Hispanic cultures. The Mayans simply expressed themselves more than any other culture in pictorial art forms such as sculptures, pottery, clay figurines, paintings and hieroglyphs in codices as well as in the form of murals in temples, tombs, stele and pyramids.

Mesoamerica has been inhabited since 12000 B.C. One of the most commonly accepted theory on the provenance of its inhabitants is that they had migrated from Asia over the Strait of Bering down all the way from Alaska to the southern tip of Chile. When Christopher Columbus landed in 1492 on this part of the world, he was convinced he had found a new route to India and therefore called the inhabitants of the American continent “indians”.

Ketsalkoatl was the central figure of the Mesoamerican cultures, an avatar, who reappeared on four occasions in different incarnations, being symbolized and worshipped has The Feathered Serpent, emblem of the transcendence of mental states and the liberation of the spirit. He descended on earth to guide the evolution of man, and his last birth took place in the year 947 B.C. near Tepoztlan, Mexico (Amatlan of Ketsalkoatl), where I happen to reside nowadays.

http://www.turismoenmexico.com.mx/morelos/amatlan-de-quetzalcoatl/

Having lived myself in Mexico for 33 years and having been a student of Iyengar Yoga for over 20 years and a teacher of this method for the last 13 years, I have been startled over and over again by sculptures of pre-Hispanic origin in yoga postures. However, during my research for this article, nowhere in the archives of the Institute of Antropology did I find any reference to the world yoga. The figures are being describes as dancers, contortionists and shamans, and the practices of these cultures, which we as students of yoga clearly identify as yogic postures, are mostly mentioned in texts on medicinal procedures.

Eventually, I met Frank Díaz (http://frank-diaz.info/) the author of the forthcoming book Kinam (http://frank-diaz.info/kinam.html) the only investigation by an anthropologist on yoga in pre-Hispanic contex that I have been able to encounter. Frank used to study Iyengar yoga with Eduardo Pimentel in Cuba and was more than happy to put his preliminary manuscript at my disposal in an act of gratitude and reverence towards Guruji. The following writing is exclusively based on his research.

It is fascinating to discover in all of these cultures, descriptions of practices well known to the student of yoga, such as purification and breathing techniques, medittion, ethical guidelines, vows of renunciation, vigils, the four elements, dances, as well as static and dynamic postures.

Time as a function of God

The Mesoamericans were great astrologers and used the concept of zero in mathematics. The pre-Hispanic calendar is the most exact calendar which has ever been invented in human history. “As opposed to nowadays, the people of ancient Mexico conceived time as something mysterious, something that was being born inside us.  And as this interior world was by definition divine, time for them was a function of God.” (Frank Díaz, Sacred Thirteen) 

The Four elements

The four elements were connected to the four cardinal points:

• Earth is the South wind which attracts, concentrates and reduces the static balance.
• Water is the West wind which flows, connects and neutralizes.
• Air is the North wind which penetrates.
• Fire is the East wind which vitalizes, metabolizes and sublimates with a dynamic balance.

The four vehicles of consciousness

The four vehicles of consciousness of the human being were

• Tonaka, the physical body, also called Yo´kayotl, the material form
• Sewalli, the shadow, or Tlakaipotoktli, smoke of the body. This is the vehicle of the instincts and animalisic passions, and the impulses for reproduction and survival. It is perceived like a whitish cloud around the physical body.
• Iyo, breath, the vehicle of emotions.
• Yolia, vital force, also called Tona, voice, often being translated as soul, but the real meaning of the word Yolia is splendor, being seen by the seers as a luminous egg (aura) around the head and at times around the whole body.
• Nawalli, double, is the vehicle of consciousness that remains in an embryonic state in most of us, except for the shamans. It is the capacity of being able to reproduce oneself, creating visual replicas of the physical body, at times even in the form of an animal.

The seven energy centers

The Iyoni, or magnetic centers of the human body, are represented with great detail in the hieroglyphs of the codices of Borgia, Fejervary and Laúd (names of the archeologists who discovered them) and are generally painted like disks with 8 limbs, similar to spiders, out of whose mouths appears a double tongue representing the two vital energies.

The energy centers are:

• Kolotl, scorpion (also Sipaktli, dragon and Koatl, serpent) corresponds to the area of the anus and the genitals and is associated with animalistic passions, vital force and creativity. Its dysfunction implies immediate death of the physical body.
• Iwitl, feather, corresponds to the area of the uterus, a clearly feminine center, the feather being a symbol for the pregnant woman.
• Pamitl, banner, coat of arms, bridge, is located at the navel. The banner and coat of arms are the emblems of the warriors, associated with the ego and the desire of conquest. In the Mesoamerican mythology, the navel is the axis of the world, the space where all forces meet; it is the center of equilibrium and the tree of knowledge.
• Shochitl, flower, located at the heart. It is the seat of deeper emotions such as love and altruism. An equivalent symbol for this energy center is the shell or a five pointed star.
• Topilli, stick, bow, flute, located at the throat. It represents the desire for spiritual transcendence and creates access to the world of dreams. On the other hand, the flute is a symbol for breath and words in all Mesoamerican cultures.
• Chalchiwitl, precious stone, located between the two eyes. It represents spiritual clarity.
• Tekpatl, knife of sacrifice, located at the tongue and the crown of the head. According to the Mixtec mythology, heaven rests upon earth on the edge of a knife.

Purification

Chipawa, transparency or purification practices, were used to purify the practitioner on a physical, emotional and mental level and to prepare him for meditation. These practices consisted of

• working with the seven centers of energy
• breathing techniques (I´iotl) to develop each of these centers of energy
• personal hygiene, such as steam baths (Temaskal) and hot-cold therapies (Itstik Tonia)
• general and therepeutic cleansing techniques with the use of medicinal herbs, vomitives, purgents and tonics
• fasting and well balanced eating habits
• vegetarian diet for priests
• abstinence from toxic food and substances which contaminate mind, body and emotions
• sexual hygiene on a physical, mental and emotional level.

Physical exercises

Ritual and sacred dances as well as physical exercises played an important role in their everyday life and consisted of

• static postures to access the lymphatic/glandular  system via the energy centers
• static postures with movement to strengthen osteo-muscular system
• dynamic exercises for physical balance
• marches as preparation for warriors
• manual gestures to transmit non audible messages, both in war and rituals.

Static Postures

Out of the great variety of static postures, the following ones clearly match the postures we are familiar with in yoga:

 The Breath

I´iotl, means breating, I´imati means to pay attention to the breath, and the result of I´imati is Yoli, vitality. The ancient texts clearly describe different breathing techniques. Its basic theory sustains that there are two main currents of energy which end in the mouth and that they are being subdivided in seven more currents, Iyowi, veins of air. Their role is to keep us alive and in contact with the world.

According to the Mesoamerican cultures, the basic element for proper breathing is an erect posture, Melawa, and a cross-legged position, Kutstinepanko.

 The components of the breath are:

• Ilteki, inhale
• Ilpitsa, exhale
• Temi, full, retention after inhale
• Kaktikak, empty, retention after exhale

Nawa, fluiditity, its the basic breath. Its two extremes are

• Ekapitsa, subtle breath, performed in a slow and silent way,
• I´iotik, accelerated breath, performed at increased speed and intensity

Other breathing techniques of the pre-Hispanic inhabitants of Mesoamerica were

• Ititl, abdominal breathing
• Tlaktli, thoracic breathing
• Kuaitl, cephalic breathing (throat and head breathing)
• Awiki, alternate breathing, where either nostril was closed off
• Ekachicina, sucking in air through the mouth with force and speed, until one becomes hyperventilated
• Kototska, fetal breathing, with the body in fetal position
• Pipiasketsa, exhaling through the mouth, by strongly and quickly contracting the abdominal muscles
• Tlatlapitsa, exhaling many times, by sucking the abdomen in and up
• Kuekuepka, turning the head from one side to the other, with a fan moving the air in front of the practitioner.

To be continued in Part II: http://yeitekpatl.julio-diana.com/?p=320 

More information in www.kinam.org/kinam

http://frank-diaz.info/kinam.html