El caso es que los censores y jerarquías de la “iglesia” se jactan de tener “creyentes” por millones, utilizando las Fe de Bautismo como referencia. Sabemos bien que dicho bautismo ya es cultural y te lo efectúan SIN consultarte. Así que te hacen católico en contra de tu voluntad.

En dicha página, promueven que, en un acto de libertad individual, uno se dé de baja de esta institución como una muestra de rechazo a un ente que ha sido un verdadero lastre durante casi 2000 años. Asesinatos, inquisición, complejos de culpa, pecados, pederastia, abusos, genocidios, guerras y mil cosas más han provenido de esta dizque iglesia durante siglos.

Para los amigos mexicanos (yo ya me desligué pero de la Iglesia uruguaya) les pongo la carta apropiada que pueden enviar a su párroco, cura, iglesia o el lugar en dónde fueron bautizados.

Creo firmemente, que este acto NO va en contra de su fe cristiana. Es más, estoy seguro que reafirmará sus lazos con aquel Jesús Cristo que ni fue cristiano, ni fundó iglesia alguna.

Antes, reflexione, piénselo, evalúelo y después tome una decisión de motu propio. Por cierto, exija una contestación y asimismo, role la carta con cuántos y quienes pueda para ir quitándole poder a esta dañina institución.

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México, ____  a  ___  de  ______  del   2010

Señor Arzobispo/Obispo ……………………………..

Yo, …………………………………………………………………………………………., con  domicilio en ……………………………………………………………………………….. de la localidad/ciudad de …………………………………………………………………………, bautizada/o en la ciudad de ……………………………………………………………… el día ……… de ………………………….. del año ……………….., me dirijo al Sr. Arzobispo en su carácter de responsable de los archivos de registros bautismales de la República Mexicana, y en atención a los deberes y atribuciones que le confieren los cánones 381.1 y 393 del Código de Derecho Canónico, con el objeto de solicitarle se sirva ordenar que todo registro relativo a mi persona actualmente mantenido por la Iglesia Católica Apostólica Romana sea eliminado de inmediato, y que dicha institución se abstenga de establecer en el futuro cualquier nuevo registro  si no mediara expreso consentimiento de mi parte.

El derecho a elegir libremente religión o creencia está garantizado en el Artículo 18 de la Declaración Universal de los Derechos Humanos de las Naciones Unidas (A/RES/217 A (III) del 10 de diciembre de 1948) y en el Artículo 18 del Pacto Internacional de Derechos Civiles y Políticos de las Naciones Unidas (A/RES/2200 A (XXI) del 16 de diciembre de 1966) así como en la Constitución Política de los Estados Unidos Mexicanos en su artículo 24 que dice que “todo hombre es libre para profesar la creencia religiosa que mas le agrade”  por lo que en ejercicio de este derecho inalienable, en plena conciencia y con entera libertad, he resuelto que no deseo pertenecer a la Iglesia Católica Apostólica Romana, ni estar viculado a ella de manera alguna, ni autorizar a esa institución a que lleve registro alguno sobre mis creencias.

Como el Sr. Obispo sabe, la Ley Federal de Protección de Datos Personales en Posesión de los Particulares protege los datos personales asentados en archivos, registros, bancos de datos, u otros medios técnicos de tratamiento de datos, informatizados o no, y considera datos personales sensibles a aquellos que revelen las convicciones religiosas, filosóficas o morales de las personas. Por lo que no siendo un miembro de la Iglesia Católica, Apostólica y Romana, condición que manifiesto y ratifico por la presente, tengo pleno derecho de solicitar  la cancelación mis datos en posesión de dicha institución.

El derecho de cancelación de mis datos  incluye  la eliminación total  de toda constancia registral, en primer lugar porque habiendo dejado yo de ser miembro de la Iglesia los datos del registro pierden su finalidad y deben destruirse, en segundo lugar porque mantenerlos implicaría una falsedad.  En consecuencia, estimaré que en el plazo legal de 20 días haga suprimir todo registro sobre mi persona que actualmente se halle bajo responsabilidad de la Iglesia católica en la República Mexicana, bajo apercibimiento de iniciar las acciones de protección de datos personales a las que ha lugar por derecho.

Estimaré asimismo que, realizada la supresión, se me notifique por escrito al domicilio arriba constituido sobre la conclusión del procedimiento.

Atentamente

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Nombre y Firma

1.) Tlamacaton (s) – Tlamacatoton (pl.) “El ofrendadorcillo”. Estudiante aún niño del Calmecac. Sinónimo de tlamacaton y tlamazton.

2.) Tlamacazcatepitzin – Tlamacaztepitzitzin. “El ofrendador pequeñito”. Estudiante muy joven del calmecac, todavía no muy ducho.

3.) Tlamacazcatequihua – Tlamacazcatequihuaque. “El ofrendador tequihua”. Estudiante del calmecac que ya se había distinguido en la guerra, haciendo 3 ó 4 cautivos.

4.) Tlamacazcayiaqui – Tlamacazcayiaque. “El ofrendador ido a la guerra”. Estudiante del calmecac que había capturado vivo a 1 cautivo en el combate.

5.) Tlamacazcayotl. “Lo (relativo a) de los ofrendadores”. Educación y vida de los tlamacazque en el calmecac.

6.) Tlamacazqui – Tlamacazque. “El ofrendador”. Estudiante del calmecac. El nombre significa “sacerdote”, en el sentido de persona que se dedica a hacer ofrendas a los dioses; los estudiantes del calmecac eran considerados sacerdotes desde su ingreso al templo. Es término aplicable también a las doncellas dedicadas al templo.

7.) Tlamacazqui Cuicani – Tlamacazque Cuicanime. “El ofrendador cantor”. Estudiante del calmecac dedicado a los cantos rituales.

8.) Tlamacazqui Tlahuitequini- Tlamacazque Tlahuitequinime. “El ofrendador tañedor”. Estudiante del calmecac dedicado a tocar en las fiestas religiosas los instrumentos músicos de percusión.

9.) Tlamacazteicauh – Tlamacazcateicahuan. “El hermano menor de los ofrendadores”. Estudiante muy joven del calmecac, aún de baja categoría.

10.) Tlamaceuhqui – Tlamaceuhque. Penitente.

11.) Cihuatlamacazqui – Cihuatlamacazque. “La ofrendadora”. Doncella estudiante del calmecac.

Relacionados con tlamacazqui…

A) Quetzalcoatl Tlaloc Tlamacazqui. “Sacerdote Quetzalcoatl de Tlaloc”. Nombre de uno de los dos máximos sacerdotes, consagrado al dios de la lluvia.

B) Quetzalcoatl Totec Tlamacazqui. “Sacerdote Quetzalcoatl de Nuestro Señor”. Nombre de uno de los dos máximos sacerdotes, consagrado a Huitzilopochtli.

Los Desinformantes han sido nuevamente callados la boca. Pero siempre en un sentido de humildad y de llamarles la atención como un maestro amoroso ante aprendices que hacen gala de mentecatez-estulta congénita.

Servidos…

Nuevamente, es in-du-da-ble que Teohua simplemente es TEO= Energético, endiosado, divinizado y HUA= rodeado, que contiene, que lleva en sí.

(Agregué energético para aquellos que sostienen que no había dioses en el México Antiguo, asimilando la partícula TEOTL= energía)

Así que Teohua siempre era precedido por otra palabra que designaba su labor, su cargo, su objeto, su responsabilidad…

…muchintin tlamacazque muchioa in pipilti ypampa, in nezcaliloian calmecac, in tenonotzaloia, in teizcaltiloian, chipaoaca nemooaia, necxiieiecoloia, nemachoia ixtlamachoia, qualtioaia, iectioaia: can njma hatzoio, hateuhio, atle iniaioca in tlamacazque innemiliz, yn calmecac neoapaoaliztli…

Todos los pipiltin se hacen tlamacazque, porque en el lugar de enseñanza, en el calmecac, la gente es corregida, la gente es enseñada, era el lugar de la vida casta, lugar de reverencia, lugar de conocimiento, lugar de sabiduría, lugar de bondades, lugar de virtudes, lugar sin suciedad, sin polvo; nada reprensible hay en la vida de los tlamacazque, en la educación del calmecac…

(NOTA) Hay que tener en cuenta que el Calmecac estaba bajo la égida, bajo la protección -y dedicado- por y para Nuestro Venerable Señor Ketsalkoatl.

Por el otro (y son mayoría), los Desinformantes NO saben mucho de los temas sobre los que desinforman -valga la redundancia- y esparcen alegremente su ignorancia o su “corta y pegue” sin ton ni son, eso sí maquillado con supuestas grandes dotes de conocimientos. Ambas categorías son nocivas.

Pero, este humilde teowa, este masegual (merecido), dentro de sus posibilidades se encargará de ir tocando tópicos “calientes” y plasmarlos a profundidad para que el lector aprenda realmente lo verdadero. Con eso me convierto en una especie de remedio ante tanta estulticia (inconsciente por un lado; y a sabiendas por otro) que padecen los Desinformantes. Y logro que el lector se forme un criterio con bases fuertes y profundas, anulando así tanta mentecatez que derrama este gremio promulgador de la ignorancia.

Capitulo 9. de la eleccion, de los summos sacerdotes que siempre eran dos el vno se llamaba, totec tlamacazquj; el otro tlaloca tlamacazquj: que siempre elegian los mas perfectos de todos los que moraua en el templo. El que era perfecto en todas las costumbres, y exercicios y doctrinas, que vsaban los mjnistros de los ydolos, elegianle por summo pontifice: al qual elegia el rey o señor, y todos los principales

y llamauanle Quetzalcoatl; y eran dos los que eran summos sacerdotes, el vno se llamaua, totec tlamacazquj, y el otro se llamaua tlaloc tlamacazquj. I el que se llamaua quetzalcoatl totec tlamacazquj, seruja al dios Vitzilobuchtli: y el otro que se llamaua tlaloc tlamacazquj, seruja al dios tlalocan tecutli, que era dios de las lluujas.

I estos dos sumos pontifices, eran yguales en el estado, y honrra: auque fuessen de muy baxa suerte, y de padres muy baxos y pobres. Mas la razon, porque elegian, a estos tales, por sumos pontifices, era: porque fielmente cumplian, y hazian todas las costumbres, y exercicios, y doctrinas, que vsauan los mjnistros de los ydolos, en el monasterio de calmecac. I por esta causa, por la elecion que hazia a vno se llamaua Quetzalcoatl, o otro nombre totec tlamacazquj: y el otro se llamaua tlaloc tlamacazquj.

I en la elecion, no se hazia caso del linaje, sino de las costumbres, y exercicios, y doctrinas, y buena vida: si las tenjan, los sumos sacerdotes, si viujan castamente, y sj guardauan todas las costumbres que vsauan los mjnistros de los ydolos: el que era virtuoso, y humilde, y pacifico, y considerado, y cuerdo, y no liujano, y graue y riguroso, y zeloso en las costumbres, y amoroso, y mjsericordioso, y compasiuo, y amigo de todos, y deuoto, y temeroso de dios.

Los grados, por donde subia este tal, son estos: el primero le llamauan tlamacazto, es como acolito, el segundo le llamauan tlamacazqui, que es como diacono: el tercero le llamauan tlenamacac, que es como sacerdote. Destos sacerdotes, los mejores elegian, por summos pontifices, que se llamauan quequetzalcoa, que qujere dezir succesores de Quetzalcoatl.

Y la vida que tenjan, y vsauan los mjnistros de los ydolos era aspera: pero la crianca de los muchachos, estaba partida, y distinta en dos partes: la vna era la casa de calmecac; y la otra en la casa del telpuchcali.

(NOTA) Sólo pondré el primer párrafo en el nawatl del Siglo XVI, para que el lector aprecie las tantas variantes que existen de esta bella y sacra lengua, y entienda que el sistema fonético es simple, efectivo y rápido de asimilar para aprenderla. Aclaro que esta cita fue tomada del Códice Florentino, de  Fray Bernardino de Sahagún (FBS)

Injc chiconauj capitulo: vncan moteneoa yn quenjn motlaliaia pepanaloia in vevej tlamacazque in quequetzalcoa, ynjc ce totecu tlamacazqui, ynjc vme tlaloc tlamacazqui, oc ceca muchipa iehoan qujntlalia in vel ixtlamatque muzcalianj…

Ahora voy a la traducción de Alfredo López Austin (ALA), tomada de su libro “Educación Mexica”, que él tomó directamente también del CF.

Lib. III, ap. 9, CMRP 159r-159v, CF 39r-40r

Capítulo noveno, donde se dice cómo se instalaba (a los supremos sacerdotes), cómo eran escogidos los grandes tlamacazque quequetzalcoah, el primero tlamacazqui de Nuestro Señor, el segundo tlamacazqui de Tlaloc. Los instalaban siempre a ellos, a los muy prudentes, al inteligente.

Y el que se ha creado una buena vida, y sobrepasan sus normas la vida de los tlamacazque, es el tomado, es el escogido, se hace teopixqui, lo escogen el tlatoani y los tecuhtlatoque, y todos los tlatoque.

Le dan por nombre quetzalcoatl. Son dos los quequetzalcoah: el nombre de uno es totec tlamacazqui: el nombre de uno es tlaloc. El quetzalcoatl totec tlamacazqui pertenecía a Huitzilopochtli; el tlaloc pertenecía a Tlalocantecuhtli, la lluvia.

Estos son iguales. Y aunque fuesen pobres, aunque fuesen necesitados, aunque sus venerables madres, sus venerables padres fuesen los últimos pobrecitos, si (los estudiantes) hacen buenas sus vidas, sus reglas de tlamacazque, (de entre ellos) él es tomado, es nombrado el quetzalcoatl; se llamaba quizá totec tlamacazqui, o quizá tlaloc.

No se ve el linaje; sólo se ve la buena vida. Se busca bien al dueño de buena vida, al dueño de vida recta, al de corazón limpio, al de corazón bueno, al de corazón compasivo, al paciente en la adversidad, al endurecido, al precavido, al que no se abate, al animoso, al constante, al esforzado, al que acaricia a la gente, al que abraza a la gente, al que ama la gente, al que se compadece de la gente, al que llora por la gente, al del corazón temeroso (a los dioses), del que se dice que está el dios en su corazón, al devoto, al respetuoso de los dioses, al llorador, al triste, al suspirador.

Y al empezar esto, su nombre es aún tlamacatzon (tlamazton), luego tlamacazqui; enseguida tlenamacac, ya éste es estimado; enseguida de allí es tomado el que se dice quetzalcoatl.

Y la forma de vida de este sacerdote era más o menos sufrible, más o menos buena, se la hacían vivir; porque era algo difícil la vida de los sacerdotes. Allí estaba dividida la educación: el tlamazcayotl y el telpochyotl.

(NOTAS NUMERADAS)

1) Me inclino fuertemente a la traducción de ALA; se me hace más certera y cercana a lo que dijo el anónimo informante de FBS.

2) La vida del aspirante a teowa o tlamakaski no es fácil, como la de todo asceta o renunciante. Me fascinaron los detalles del carácter que tenían aquellos teowa´s, aquellos divinizados o como dice el informante “de los que tienen a Dios en su corazón”. ¡Qué magnífica, bella y esplendorosa definición!

3) Tlamazcayotl= la carrera del sacerdote; sacerdocio.

4) Telpochyotl= la educación de los Telpochtin, la educación en el Telpochcalli.

5) Como no podía ser de otra manera, El Venerable Nuestro Señor Ketsalkoatl aparece una y otra vez siempre con visos de bondad, sabiduría, inteligencia, moral, ética y buenas costumbres. ¡Manyu´mechiwa!

Agrego una nota del excelso investigador Frank Díaz, que aclara más el asunto (cursivas, negritas y notas, son mías)

“Debo decirte que el término Teowa es anterior a los mexicas, ya que pertenece a la lengua nawatl, y, como todos sabemos, los mexicas llegaron tardíamente a México (al Valle, por supuesto) y aprendieron la lengua a la carrera.
Por lo tanto, las definiciones mexicas del Teowa que podemos encontrar en los informantes de Sahagún y otras fuentes, son aplicaciones particulares. (Y muy específicas)
Antes de los mexicas, así como en los pueblos que no fueron sometidos por la peculiar visión religiosa de éstos, el Teowa era un asceta, un meditante, un nagual, un buscador de divinidad e, incluso, en forma genérica, un sacerdote.”

Efectivamente, el nawatl no era hablado por los astekas (provenientes de Astlan) sino que lo aprendieron en el hermoso Valle de México, lo que los ayudó mucho en su tremendo interés y afán de “toltequizarse”, cosa que lograron al casar una joven de su alta jerarquía con Acampichtli, joven de “sangre tolteca” e hijo del Señor de Culhuacán.

Es sabido que Teotiwakan era una ciudad sacerdotal, una ciudad de ascetas, iluminados, sacerdotes y naguales, así que se infiere que hubo muchos teowa´s en sus casi 1000 años de historia.

Con esto cierro el tema -tentativamente- y le digo a los Desinformantes que traten de estudiar, de aprender y difundir la verdad, no mentiras basadas en sus pequeñas y estultas rencillas personales con este masegual.

Le llamo “intento olvidado” a esta película pues es un reflejo de aquel Arte del Conocimiento Silencioso llamado ensoñar. Los Toltecas sabemos bien a qué me refiero: el ensueño es el arte de abarcar toda la realidad en la que estamos inmersos, o sea lo Nagual. Como la hemos olvidado o no sabemos percibirla (nadie nos enseña) entonces a toda la parte del nagual que no entendemos o mejor dicho, no percibimos, le llamamos el Tonal. Y creemos que es lo único que existe.

El filme toca aspectos del ensueño consciente que ya El Nagual Castaneda nos había presentado en su obra, especialmente “El arte de ensoñar”.

Por ejemplo, una receta infalible es saber si estás en un sueño o no simplemente recordando la cadena de acontecimientos que te llevaron a dónde estás. Digamos que estás charlando con una amiga en la parada del autobús y de repente intentas recordar cómo llegaste ahí. Si estuvieras en el tonal, te acordarías que llegaste caminando, que recordaste que era una cita, que saliste de tu casa, que desayunaste, te bañaste, te levantaste de la cama, que sonó el despertador, etc.etc.

O sea, puedes recordar con claridad y sin esfuerzo la cadena de acontecimientos. Pero… si caes en la cuenta de tu entorno “igual pero diferente” y no puedes recordar ni siquiera el último paso previo que te llevó a esa hipotética parada del autobús… entonces estás soñando.

Esta técnica la aprendí con “Luis”, un extraordinario ensoñador, cierta vez en el parquecito que está frente a la Deleg. Tlalpan, hace unos 5 años más o menos. Íbamos caminando y de repente, no había nadie y todo estaba silencioso. Me hizo la pregunta de cómo habíamos llegado allí…

Este hombre contactó a parte del linaje de Don Genaro Flores, en Oaxaca, pero esta es otra historia que algún día espero poder relatar.

En mi caso en particular, mi madre me regañaba de niño pues adónde íbamos, yo procuraba acercarme a una pared cualquiera o un sitio en donde pudiera agarrarme con ambas manos y trataba -con saltitos- de ponerme en postura horizontal, flotando en el aire. A veces (muchas veces) hacía esa rutina y salía volando como un globo… ¡estaba soñando! Duré años haciendo eso, pero los regaños de mi madre fueron mutilando esa habilidad.

Los de The Inception proponen algún objeto, no muy grande, que puedas cargar contigo y que tenga algo de peso. El protagonista (Cobb) utiliza una “perinolita” de metal la cual le indica si está en un sueño o no (la perinola se detiene = tonal); (la perinola sigue girando sin parar = nagual) pero también les sirve como ancla o amarre para regresar.

Una de las protagonistas (”la arquitecta”) utiliza un alfil de oro.

Yo utilizaba una pelota de goma de reducido tamaño, de un intenso color rojo. Inmerso en algún sueño (que casi siempre era de vuelo libre) de pronto aparecía una pelotita roja botando o volando cerca de mí o aparecía de la nada en la iconografía o escenario del sueño que en ese momento estaba disfrutando. Era mi señal de regreso y siempre ocurría cuando algo o alguien -o algún ruido fuerte- me despertaba.

Los toltecas, a través de la obra del Nagual Carlos, sabemos que usaban piedras pesadas, anillos apretados y hasta objetos tipo paliacate, puestos antes de dormir. Las posibilidades son innumerables. En lo particular, manejo un objeto que me es muy efectivo como “llave o puerta” de entrada-salida, pero me reservo el describirlo para que no pierda su “poder”.

Los Desinformantes (mencionados en los posts Teowa-Tlamakaske http://yeitekpatl.julio-diana.com/?p=504 ) están empeñados también en una guerra total contra esta facultad maravillosa que es el Ensueño. Siendo ellos mismos unos mutilados, unos castrados naguálicamente hablando (¡y espiritualmente también!) han dicho por años que el ensueño no sirve, que es un invento castanédico, etc. etc. y otra sarta de aberraciones más que reflejan SU incapacidad de seguir al nagualismo en una de sus premisas más importantes, el arte de ensoñar. Necia gente que no le basta con estar en la miseria energética y además procura desviar o mutilar en otros esa maravillosa facultad innata de los seres luminosos.

El Ensueño es complicado, es una realidad de infinitas facetas o bucles perceptuales en las cuales se puede uno adentrar como un explorador de la conciencia, ya sea con un especial, disciplinado y férreo entrenamiento o, a veces, directamente utilizando alguna sustancia tipo combustible, la cual se obtiene de los enteógenos, aunque esta opción NO la recomiendo, pues hay efectos colaterales que podrían ser dañinos para nuestro principal vehículo o Templo: el cuerpo.

Pongo dos ilustraciones sobre el “mapa” que utilizaron los protagonistas para llevar a cabo su misión.

Recomiendo que lean “Los Convidados del Volcán”, de Antonio Sarabia. Esta novela nos muestra un grupo de ensoñadores que se dedican a curar personas metiéndose dentro de sus sueños…

http://es.wikipedia.org/wiki/Antonio_Sarabia

MLP se basó en el Códice Florentino (CF); Códice Matritense (CM); Historia General de las Cosas de la Nueva España (HG); Historia de las Indias de Nueva España (HI); Historia Naturae Maxime Peregrinae (HN); y el Manuscrio Inédito del Dr. Francisco Hernández (MH).

Debajo de cada clasificación, pondré brevemente, una descripción de sus labores específicas y en negritas señalo dónde aparece teohua ( o reverencial teohuatzin) en todas sus variantes.

1.) El Sacerdote Mexicano - Mexicatl Teovatzin

Era constituido como padre de los del Calmecac. Era como el rey de los sacerdotes de todas partes. Daba órdenes en todos los templos, indicaba lo que debían hacer los sacerdotes. Guardaba las costumbres. Amonestaba si había transgresiones. (CF)

2.) El Sacerdote de Huiznauhac, dos caña – Vitznavac Teuvatzin, omacatl idem

Al igual que el Sacerdote de México guardaba las costumbres. Cuidaba de la educación y exhortaba a los estudiantes del Calmecac. Era el coadjutor del Sacerdote de México.

3.) El Sacerdote que Vigilaba a los Otros – Tepan Teuvatzin

Su oficio era también como el del Sacerdote de México, porque a todos indicaba cómo guardar las normas del Calmecac, cómo educar y formar a la gente. (HG)

4.) El Sacerdote del Dios Dos Conejo – Ometochtzin

El oficio de este sacerdote era reunir a todos los 400 Conejos sin olvidar alguno. Éstos eran presididos por el Patecatl, que era tenido como su jefe. Ya reunidos, ponía el Tazón del Conejo con Pulque Divino-Teuoctli (Pulque de 5 – Macuilloctli). Ponían 203 tubos de caña pero sólo 1 tenía un agujero. Los 400 bailaban alrededor del tazón y luego buscaban el tubo agujereado. El que lo encontraba, solamente él bebía hasta embriagarse y los demás se iban. (HG)

5.) El Sacerdote Tonsurado de la Serpiente de Nácar – Epcova Cuacuiltzin

Su oficio era incensar y proveer tiras de papel salpicadas de hule. Pregonaba la incensación en todas las fiestas. (CF)

6.) El Sacerdote de Molonco – Molonco Teuva (Molonco Teuhoa)

Proveía y disponía del copal, del hule, del papel, de la tinta negra con que se pintaba al que representaba al Dios Nueve Viento. Se encargaba también de los sahumadores, las codornices y las plumas negras con que se emplumaba al Dios Nueve Viento. (CF)

7.) Cinteutzin. Xilonen, la misma que Cinteutl – Cinteutzin, Xilonen, idem Cinteutl Teuatzin Ococalco

El Sacerdote de la Casa de los Pinos. Tenía a su cargo todo: reunir papel, copal, hule, los ajenjos de la tierra, lo que necesitaba Xilonen cuando era su fiesta. (CF)

8.) El Sacerdote de Atenpan – Atenpan Teuvatzin

Ordenaba, disponía que se reunieran las plumas, especialmente las de águila y las más duras con las que se emplumaba a la representante de Toci. Tenía gran influencia sobre los jóvenes cuextecos en Atenpan.

9.) El (sacerdote) Conservador – Tlapixcatzin

Tenía cuidado de los cantos de los dioses, de todos los cantares divinos. Para que nadie errara, cuidaba con esmero de enseñar él a la gente los cantos divinos en todos los barrios. Daba pregón para que se reuniera la gente del pueblo y aprendiera bien los cantos.(CM)

10.) El Sacerdote de Tzapotlan – Tzapotlateuva

Al igual que el de Atenpan, cuidaba y daba órdenes de que se reuniera el papel, el copal, el hule y los ajenjos de la tierra.

11.) El Sacerdote de Tecanman – Tecanman Teuva

Su oficio era proveer la madera de pino que se convertía en teas. Reunía la pintura roja, la negra, y las sandalias de hule, los chalequillos y las campanillas que se le ponían al representante del Dios Xiuhtecutli.

12.) El Sacerdote del Dios Dos Conejo Tezcatzoncatl – Tezcatzoncatl Ometochtli

Se encargaba del chalequillo, las campanillas, las sandalias de hule, el papel, la cabellera de plumas de garza, el trébol del monte. Ordenaba que todo se reuniera para la fiesta del cerro (Tepeilhuitl). (CM)

13.) El Sacerdote del Dios Dos Conejo Yyauhqueme – Ometochtli Yyauhqueme

Disponía del papel, el copal, el hule y las sandalias de hule, las campanillas, el chalequillo, las cabelleras de plumas de garza y el trébol del monte; todo también para la fiesta del cerro. (CM)

14.) El Sacerdote del Dios Dos Conejo Tomiyauh – Ometochtli Tomiyauh

Igual que los dos anteriores… Disponía del papel, el copal, el hule y las sandalias de hule, las campanillas, el chalequillo, las cabelleras de plumas de garza y el trébol del monte; todo también para la fiesta del cerro. (CM)

15.) El Sacerdote del Dios Dos Conejo Acalhoa – Acalhoa Ometochtli

Igual que los tres anteriores… Disponía del papel, el copal, el hule y las sandalias de hule, las campanillas, el chalequillo, las cabelleras de plumas de garza y el trébol del monte; todo también para la fiesta del cerro. (CM)

16.) El Sacerdote del Dios Dos Conejo Quatlapanqui – Quatlapanqui Ometochtli

Tenía a su cargo el papel, el copal, el chalequillo, las campanillas, las sandalias del color de obsidiana, todo para la fiesta de Panquetzaliztli. (HG)

17.) El Sacerdote del Dios Dos Conejo Tlilhoa – Tlilhoa Ometochtli

Disponía del papel, el copal, el hule y las sandalias de hule, las campanillas, el chalequillo, las cabelleras de plumas de garza y el trébol del monte; todo también para la fiesta del cerro, Tepeilhuitl. (CM)

18.) El Sacerdote del Dios Dos Conejo Patecatl – Ometochli Patecatl

Era el que ponía corazón al pulque de 5 y lo dejaba en manos del sacerdote del Dios 2 Conejo Toltécatl. Hacía el Pulque Sagrado, Teooctli y en la fiesta de Panquetzaliztli consumía el pulque de 5 (el pulque sagrado). (HG)

19.) El Sacerdote del Dios Dos Conejo Napatecutli – Ometochtli Napatecutli

Disponía del papel, el copal, el hule y las sandalias de hule, las campanillas, el chalequillo, las cabelleras de plumas de garza y el trébol del monte; todo también para la fiesta del cerro, Tepeilhuitl. (CM)

20.) El Sacerdote del Dios Dos Conejo Papaztac – Ometochtli Papaztac

Producía el pulque llamado blanco. Se encargaba de dárselo a Motecuhzoma y en el baile de los niñitos, cuando entrelazaban las manos, se los daba en la fiesta de Tozoztli.(HG)

21.) El Sacerdote del Dios Dos Conejo del Templo Dos Conejo – Ometochtli idem

Disponía de la comida, el tabaco, las flores, el papel, el copal y de todo lo ya dicho para la fiesta de Atlacaoallo. (HG)

22.) La Mujer Tonsurada – Cyvaquacuily

Proveía todas las ofrendas que se necesitaban en Atenchicalcan (”Ribera de los cangrejos”) -uno de los 4 sitios en donde era venerada Toci-, flores, tabaco, todo lo que ofrecían las mujeres cuando bailaban. (HG)

23.) La Sacerdotiza Tonsurada de Iztaccivatl – Cyvaquacuily Iztaccivatl

Cuidaba, ponía su esmero en todas las cosas en Atenchicalcan y ordenaba el barrido, el encender el fuego. Cuando alguien hacía promesas, se lo decían a ella, la sacerdotiza de Iztaccivatl (Mujer Blanca). Ella definía todo lo que se hacía en Atenchicalcan. (HG)

24.) El Sacerdote del Dios Ixcozauhqui en Tzomolco – Yxcozauhqui Tzomolcoteuva

Su oficio era cuidar la leña para el Dios del Fuego, daba pregón para que fuera a recogerse en el bosque. Y los que iban a recogerla solamente eran los adolescentes.Ya recogida, era apilada en el calmecac de Tzomolco (en el cabello mullido) (Nota) Este edificio era el 61 de los 78 edificios de educación que existieron en Tenochtitlan. Hubo otro llamado Tzonmolco, que era el 64. (HG)

25.) El Sacerdote Rapado de Tlazolteotl – Tlazoquacuilli

Su oficio era esmerarse en su cargo, “allá en Mecatlan” (otro de los edificios escolares de Tenochtitlan). Se ponía su chalequillo, llevando su ollita de piedra para tabaco. Mucho veneraba las cosas del templo de Mecatlan. No permitia que nadie allí orinara o se exonarase. Si alguien lo hacía, lo castigaba severamente hasta dejarlo medio muerto. (HG)

26.) El Sacerdote de Tepatzinco – Tecpatzinco Teuva

Mucho se esmeraba, mucho vigilaba este sacerdote de las cosas de Tecpatzinco. Era especialista en ofrendar y en pregonar que se hiciesen ofrendas en dicho templo. (Otro de los templos de enseñanza de Tenochtitlan). (HG)

27.) El Sacerdote Rapado de Epcova Tepictoton – Epcovaquacuilli Tepictoton

Disponía todo lo referente a los cantos. Cuando alguien componía cantos, de los decía a él para que presentara, diera órdenes a los cantores. Daba su fallo acerca de ellos. (HG) (Epcohua-Epcova: serpiente de nácar; Tepictoton: ídolo pequeño)

28.) El Sacerdote de Ixtlilco – Yxtlilco Teuva

Este sacerdote presidía, tenía a su cargo, daba pregón acerca de las ofrendas cuando rompían a hablar los niñitos, varones o mujeres e iban llevando sus ofrendas en la mano. (HG)

29.) El Sacerdote de Xochipilli en Aticpac – Aticpac Teuvatzin Xochipilli

Tenía a su cargo el templo de la diosa que habitaba en Aticpac (Calquicihoatl). Reunía papel, copal, hule y codornices. Se encargaba de desollar a la representante de esta diosa, se ponía la piel y en la boca iba mordiendo una codorniz… (HG)

30.) El Sacerdote del Dios Opochtli Atlixeliuhqui – Atlixeliuhqui Teuva Opochtli

Éste tenía el cargo de cuidar del “Izquierdo que divide las Aguas”. Reunía sus atavíos, el papel, el copal, el hule y las sandalias de hule, el chalequillo, las campanillas, los ajenjos de la tierra, la tinta negra, la tiza, el color moreno y la cabellera de plumas de garza, las guedejas; todo para la fiesta de Tepeilhuitl. (HG)

31.) El Sacerdote de Xipe en Yopico – Xipe Yopico Teuva

Cuidaba con esmero del copal, del papel, de las sandalias de hule, de la tinta roja. Que el representanto de Xipe fuera emplumado con plumas blancas de guajolote y con un manto artístico, una obra de arte.(HG)

(Nota) El edificio de Xipe en Yopico era el 54 de los 78 de Tenochtitlan.

32.) El Sacerdote del Dios Yacatecutli en Pochtlan – Pochtlan Teuva Yyacatecutli

Reunía todo lo necesario conque se ataviaba Yyacatecutli: diversas clases de plumas finas, plumas de guacamaya amarilla y un manto precioso y el chalequillo, las campanillas, las sandalias de colores. (HG)

(Nota) Este templo era el 49 de los 78 de Tenochtitlan

33.) El Sacerdote de Chiconquiyahuitl de Pochtlan – Chiconquiyavitl Pochtlan idem

Igual que el anterior.

34.) El Sacerdote de Yzquitlan – Yzquitlan Tevatzin

Tenía a su cargo el chalequillo, las campanillas y las sandalias de hule, y el pulque divino. Iba recogiendo el aguamiel, el que no había sido gustado hasta ahora, que todavía nadie lo ha bebido. (HG)

35.) El Sacerdote de la Diosa de Tzapotlan de los de Chalco – Tzapotlan Teuvatzin Chachalmeca

Tenía a su cargo el papel, incienso, un sahumador y todo lo que se necesitaba la Diosa de Tzapotlan en la fiesta de Tepeilhuitl. (HG)

36.) El Sacerdote Rapado de Chalchiuhtlicue Acatonal – Chalchiuhtlicue Acatonalcuacuilli

Tenía a su cargo las ofrendas; daba pregón acerca de lo que se necesitaba: la falda de tejido de ramas de ocote, la falda color de agua y todo el papel, el copal, el hule. (HG)

37.) El Acolnahoacatl Acolmiztli – Acolnahoacatl Acolmiztli

Disponía todas las insignias conque se ataviaba Motecuhzoma cuando hacía penitencia: el manto, el chalequillo y las sandalias de hule. (HG)

38.) El Sacerdote de Totoltecatl de Totollan – Totollan Teuva Totoltecatl

Procuraba las sandalias color de obsidiana, el papel, el copal, el hule, la cabellera de plumas y las flores divinas para la fiesta de Quecholli, y a veces para la fiesta de Tepeilhuitl. (HG)

39.) Párrafo IX donde se numeran los nombres de los Sacerdotes – Inic IX parrapho ipan moteneva in intotoca Teteuatzin

• El Sacerdote encargado del Dios de México
• El Hermano en México
• Nuestro Señor el Tonsurado de México
• El Viejo de los Oficiantes de México
• Nuestro Señor el Sacerdote de México

• Mexicatl Teuatzin
• Mexico Teveltzin
• Mexico Toteccuailtzin
• Mexico Tlamazvevetzin
• Totec Tlamacazqui Mexico

Vuelvo a señalar que es evidente que el teowa por sí solo significaba divinizado, el que trae a Dios consigo, el hombre endiosado, el hombre-dios, etc. y necesitaba otro término que le adjudicaba una (s) labor (es) específica (es) dentro del servicio religioso.

Uso hombre en sentido de humanidad; obviamente una mujer podía ser una Teowa.

Jacobo López Pavillard

Origen de la palabra enteógeno

A lo largo de los siglos XIX, XX y aun hoy en día, los términos utilizados para designar
al tipo de sustancias que, siendo asimiladas por el cuerpo humano provocan un
estados modificados de conciencia, son múltiples. El uso de alguno de ellos es
claramente incorrecto como narcótico; otros muchos se usan indistintamente para
referirse a una misma realidad como alucinógeno, psicodélico o psiquedélico,
psicotomimético, psicotogenético, visionarios, etc.

Sin embargo, a pesar de disponer de un variado conjunto de palabras para expresar lo
mismo, un comité formado bajo la dirección del profesor de griego de la universidad de
Boston Carl A. P. Ruck, y compuesto por el propio Ruck, Jeremy Bigwood, Danny
Staples, Jonathan Ott y Robert Gordon Wasson, propuso en 1979 el neologismo
enteógeno (Ruck et al 1979), como alternativa a los términos existentes.
¿Por qué no es acertado usar palabras como narcótico, alucinógeno, psicodélico/psiquedélico o psicotomimético?

Las drogas psicoactivas objeto de los primeros estudios realizados a partir de
mediados del siglo XIX, coca incluida, recibieron el nombre genérico de narcóticos (Ott
1993, p.247-249), palabra derivada del latín narcoticus, cuyo significado es el de “cosa
que sirve para conciliar el sueño, y entorpecer los sentidos” (Ximénez 1818). “La
etimología de ‘narcosis’, dormir, es tan obvia que la palabra resulta inapropiada y
equívoca para sustancias que mantienen a uno, de buen o mal grado, bien despierto”
(Wasson 1980, p.20).

La palabra inglesa hallucination aparece por primera vez en 1629, hallucinate en 1834 (Merriam-Webster), y la española alucinar en 1499 (Corominas 1991). Hallucinogen y hallucinogenic aparecieron escritas por primera vez en 1953, en relación con las drogas, en la obra de Donald Johnson The Hallucinogenic Drugs (Wasson 1978, p.232), designación tomada de los médicos norteamericanos Abram Hoffer, Humphry Osmond y John Smythies.

Todas estas palabras proceden del latín hallucinor o allucinor, “ofuscar, seducir o engañar haciendo que se tome una cosa por otra” (RAE 1970), que a su vez procede del griego alyein (Merriam-Webster). “¿Cómo un puede término semejante permitirnos comentar con imparcialidad esos trascendentes y beatíficos estados de comunión con las deidades que, según lo han creido muchos pueblos, la gente o los chamanes pueden alcanzar mediante la ingestión de lo que solemos llamar ‘alucinógenos’?” (Wasson 1978, p.232).

El término psychotomimetic (psicotomimético) aparece en 1957, creado a partir de la combinación de psychotic- y mimetic (Merriam-Webster), para designar aquellas drogas cuyos efectos se asemejan a los de una psicosis. Sin embargo, los efectos de ciertas sustancias han sido descritos en ocasiones como verdaderas psicosis, por lo cual algunos investigadores prefieren el término psychotogenic (psicotogénico, causante de psicosis) (Enciclopedia Británica).

El psiquiatra Humphry Osmond, en una carta dirigida a Aldous Huxley en 1956, propone “utilizar el término psiquedélico para referirse a la mescalina y demás sustnacias relacionadas. Huxley, que tenía problemas de vista, confundió la palabra por psicodético, y en su respuesta a Osmond del 30 de marzo de 1956 propne fanerotime como alternativa, pensando que significaba ‘aquello que hace manifiesto’” (Ott 1993, p.96).

Al año siguiente Osmond publica un artículo (Osmond 1957) en el que propone la palabra psychedelic en sustitución de psychotomimetic para designar a ciertos agentes causantes de un “enriquecimiento de la mente y un ensanchamiento de la  visión”. Osmon se pregunta: “¿Porqué estar siempre preocupado con las patologías, con lo negativo? ¿Es la salud únicamente ausencia de enfermedad? ¿Es lo patológico el único criterio a seguir?” (Osmond 1957). En definitiva, Osmond se decanta por psychedelic (mind-manisfesting) por ser una palabra “clara, eufónica y libre de  asociaciones contaminantes” (Osmond 1957).

Osmond modifica la raíz griega psycho- por psyche- para evitar el parecido con psicosis (Alfred Hitchcock dirigió en 1960 la película Psycho, asociando a esta palabra un indeleble y universal sentido peyorativo). Posteriormente psychedelic fue popularizado por la revista The Psychedelic Review, fundada en 1963, y por el polémico Timothy Leary, entre otros, cargando al nuevo término con nuevas connotaciones indeseables.

En español psicodélico procede del griego psico- y delon (mostrar, manifestar), “perteneciente o relativo a la manifestación de elementos psíquicos que en condiciones normales están ocultos, o en la estimulación intensa de potencias psíquicas” (VOX).

Psychedelic es definido como “relacionado o perteneciente a drogas (como LSD) capaces de producir efectos psíquicos inusuales (como alucinaciones) y en ocasiones estados psíquicos parecidos a las enfermedades mentales” (Merriam- Webster).

“Psychedelic no sólo es una formación verbal incorrecta, sino que ha llegado a estar de tal forma investida de connotaciones de la cultura pop de los años sesenta que es incongruente hablar de que un chamán tome una droga ‘psiquedélica’” (Wasson 1978,
p.234). Wasson se reafirma en la misma idea en otro libro: “A lo largo de vastas extensiones de Eurasia y de América, el hombre primitivo descubrió las propiedades de tales sustancias y experimentó hacia ellas profundo respeto y aun reverencia; las rodeó con una barrera de secreto. Ahora estamos penetrando en ese secreto y deberíamos tratar a los enteógenos con la veneración de que tan merecedores se hicieron. Pues nos aventuramos en el conocimiento del papel que desempeñaron en la historia primitiva de las religiones, deberíamos llamarlos con un nombre que no se encuentra vulgarizado por el mal uso que de ellos hicieron los hippies.” (Wasson 1980,p.8).

El término enteógeno creado en 1979 procede de la palabra griega entheos, cuyo significado etimológico es “dios (theos) adentro”, y designa “aquellas drogas que producen visiones y de las cuales puede mostrarse que han figurado en ritos religiosos o chamánicos”. “En un sentido más amplio, el término podría también ser aplicado a otras drogas, lo mismo naturales que artificiales, que inducen alteraciones de la conciencia similares a las que se han documentado respecto a la ingestión ritual de los enteógenos tradicionales”. (Wasson et al. 1978, p.235)

De la definición de Wasson se desprenden tres acepciones:
· Enteógenos tradicionales naturales: aquellas plantas o preparados elaborados a base de plantas, o sustancias animales, que provocan estados modificados de conciencia,
y cuya ingestión en ritos religiosos o chamánicos está documentado.

· Enteógenos artificiales: aquellas substancias obtenidas en el laboratorio cuya ingestión produce efectos similares a los descritos con enteógenos tradicionales naturales.

· Nuevos enteógenos naturales: plantas o sustancias animales cuyos principos activos coinciden con los de los enteógenos tradicionales naturales, e inducen, por tanto, efectos similares.
enteógeno
enteógenos
entheogen
entheogens
entheos
enteogeno
enteogeni
enteogénico entheogenic ? enteogenico

Una disciplina ilegal: cuestiones previas

Los enteógenos son un medio más para lograr modificar el estado ordinario de conciencia. Existen otras substancias psicoactivas y medios mecánicos para alcanzar estados parecidos ¿En qué se diferencia un Estado Modificado de Conciencia (EMC) inducido por un enteógeno del producido por otros psicotropos, o por técnicas como la meditación o la respiración holorénica? “Enteógeno, (literalmente “Dios dentro de uno”) se refiere a la percepción habitual entre los usuarios de enteógenos, de ningún modo considerada una alucinación, de que la divinidad se infunde en todos los seres, incluyendo a la planta enteógena y su afortunado consumidor.” (Ott 1993, p.97).

Según Ott y todos aquellos que han tenido contacto con los enteógenos a la vieja usanza chamánica, el enteógeno nos pone en contacto con lo sagrado. La enteogenia no sólo afirma que Dios, o lo divino, o sagrado, existe, sino que se encuentra dentro de nosotros, y que se puede experimentar directamente por el ser humano. Quienes usan el término enteógeno en vez de alucinógeno o psicodélico, implícitamente están afirmando una realidad que muchos que han ingerido enteógenos como si fueran alucinógenos ignoran o bien no comparten; además, esta realidad -la experiencia directa de lo sagrado-, es negada visceralmente por aquellas personas cuya aproximación al fenómeno religioso se produce exclusivamente a través de ritos como el de la misa católica.

En cualquier caso, quien haya probado tales sustancias, las llame como las llame, intuye una misma verdad. Wasson, su mujer Valentina Pavlovna, y el equipo de colaboradores especialistas que reunió a lo largo de su vida dedicaron muchos años de trabajo a demostrar el papel de los hongos sagrados en la aparición de las religiones (Wasson et al. 1986).

Tom Wolfe, narrando las primeras experiencias con LSD en California, describe algo parecido en clave psicodélica:
“Mahoma estaba ayunando y meditando en la ladera de un monte cerca de la Meca y -¡zas!- éxtasis, vasta revelación y el principio del Islam. Zoroastro estaba bebiendo agua de haoma junto al camino y -¡zas!- se encuentra con la llameante forma del arcángel Vohu Mano, mensajero de Ahura Mazda, y el principio del zoroastroismo. Saulo de Tarso va por el camino de Damasco y -¡zas!- oye la voz del Señor y se hace cristiano. Y sabe Dios cuántas figuras menores en los dos mil años transcurridos desde entonces han sentido lo mismo.” (Wolfe 1968, p.134)

Por tanto, los efectos producidos por la asimilación de enteógenos ¿Debe estudiarse desde la perspectiva de la historia de las religiones, como un fenómeno animista, o panteísta, o como una nueva forma de sincretismo religioso? ¿Desde la Teología? ¿O puede abordarse con los métodos y terminología de otras ciencias como la química, la botánica, la medicina o la historia? ¿Acaso es posible desarrollar una disciplina científica cuyo fin es estudiar la presencia de lo sagrado dentro del ser humano? La experiencia enteogénica desborda los fenómenos religiosos, va más allá de las identidades particulares de cada una de las religiones, y apunta al centro espiritual y mental del ser humano. Igualmente, desborda a las ciencias tradicionales, en las que existe una separación entre observador y cosa observada. En este sentido, las dificultades para abordar el estudio de los enteógenos son parecidos a los que se presentan en Psicología: estudiar la mente con la mente, desarrollar una ciencia en la que la subjetividad es la otra cara de la moneda.

El estudio de los enteógenos como una disciplina científica

Dado que los enteógenos son un medio más para modificar el estado ordinario de conciencia, si existiera una Ciencia de los Estados Modificados de Conciencia la Enteogenia cabría considerarla como una disciplina comprendida dentro de esa ciencia. Varios autores han planteado distintas alternativas a la relación entre ciencia y estados modificados.
Charles Tart apuesta por diversas “ciencias específicas de estado, o sea ciencias particulares para diversos ECA-d.” (Tart 1975, p.44). Para Tart “un estado de conciencia alterada discreto (ECA-d) es una alteración radical de la pauta general de conciencia” (Tart 1975, p.20). Peter Furst echa en falta “una perspectiva holística, que integre antropología, biología y psicología” (Furst 1976, p.45). Josep Maria Fericgla encontraría muy deseable un trabajo interdisciplinar entre biólogos, antropólogos, neurólogos y físicos, y deposita grandes esperanzas en la biofísica (Fericgla 1989, p.78).

Es inevitable que una experiencia inefable acabe siendo diseccionada y analizada por dentro, y a ser posible desde dentro. Es la contribución del hombre racionalista moderno occidental a una experiencia ancestral, la vanidad de pensar que todo se puede comprender (y esa cabezonería ciertamente ha ayudado), y si es posible evitando las características que tiene el desarrollo de la ciencia, descritas magistralmente por Tart:
“Con el interés centrado en tal o cual tema particular, una cantidad de personas sumamente selectas, talentosas y rigurosamente formadas pasa considerable tiempo efectuando minuciosas observaciones sobre ese tema. Pueden tener o no métodos, instrumentos o lugares especiales (laboratorios) que los ayuden a hacer sus observaciones más finas y más amplias. Se comunican entre sí en un vocabulario técnico que a menudo llega a constituir un lenguaje especial y que ellas estiman capaz de expresar con precisión los datos y conceptos importantes en ese campo. Utilizando este lenguaje, corroboran o amplían los mutuos conocimientos sobre el material de base. Teorizan sobre este material y construyen sistemas teoréticos para explicar los datos. Convalidan, rechazan o refinan las teorías recurriendo a nuevas observaciones. Esas personas así adiestradas profesan una dedicación a largo plazo a la ampliación y el refinamiento constante de sus teorías. Su actividad es a menudo incomprensible para el lego o para científicos de otra especialidad.” (Tart 1975, p.43)

El estudio de los enteógenos tiene que responder a una amplia serie de cuestiones, abordadas de forma sistemática y con rigor. Pasada la etapa inicial de la psicodelia de los años 60, en la que se experimentaba por experimentar (”¿puedes pasar la prueba del ácido?”, es el leit-motiv de la novela de Tom Wolfe Gaseosa de ácido eléctrico), hay que perder el miedo a perder la frivolidad y profundizar en las experiencias enteogénicas. Para ello es útil seguir las recomendaciones de un físico teórico como Richard Feynman (él sería el primer sorprendido en verse citado en un contexto como éste)· La integridad científica es una especie de probidad a ultranza, que obliga a querer refutar lo que se quiere demostrar. Si se hace un experimentación se debe comunicar no sólo lo que corrobora nuestras hipótesis o nos reafirma en nuestro juicio, sino todo aquello que podría igualmente invalidar la experiencia: otras causas que podrían explicar los resultados obtenidos; explicar todos los supuestos de los que se parte, para que todo el mundo sepa qué cosas se han descartado en el experimento.

· Si se conocen, se deben dar todos los detalles que pudieran hacer dudar de la interpretación que uno hace de los resultados de una experimentación. Se debe hacer el máximo esfuerzo para explicar lo que no encaja, o pudiera no encajar.

· Cuando uno ha reunido y ensamblado un montón de ideas y confeccionado con ellas una teoría, al explicar qué cosas encajan en ella es necesario asegurarse de que las cosas que encajan no sean meramente aquellas que nos dieron la idea para la teoría; hace falta además que la teoría recién acuñada haga salir a la luz cosas nuevas.

· Hay que esforzarse en dar la totalidad de la información para que los demás puedan juzgar con facilidad el valor de la aportación, y no dar solamente información que oriente el juicio en una u otra dirección.

· El primer principio es que uno no debe engañarse a sí mismo -y uno mismo es la persona más fácil de engañar-. Es preciso, pues, tener en esto el máximo cuidado. Una vez que uno no se ha engañado a sí mismo, no engañar a los demás estudiosos de una materia es cosa fácil. A partir de ahí basta ser honesto de la forma convencional.

· Hace falta tener un tipo específico de integridad, una integridad de tipo extra, que no consiste en no mentir, sino en mostrar en qué puede uno estar equivocado. Este principio se puede traducir de esta manera: si uno está decidido a verificar una teoría, o si se desea explicar una cierta idea, en todos los casos debería publicar los resultados, sea cual fuera la forma en que resulte. Si solamente publicamos resultados de un cierto tipo, podemos hacer que los argumentos suenen bien. No, es preciso publicar ambos tipos de resultados.

BIBLIOGRAFÍA

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Madrid, Gredos, 3ª reimp., 1991
DICCIONARIO general de la lengua española VOX, http://www.diccionarios.com
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estados de la mente humana. Bases para un irracionalismo sistémico” , en Cuadernos
de Antropología, ed. Anthropos, Barcelona, 1 ed., 1989
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México, 2ª reimp., 1994
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Disponible en http://www.hofmann.org/papers/osmond/ (9 de marzo de 2001)
OTT, Jonathan (1993): Pharmacotheon: drogas enteógenas, sus fuentes vegetales y
su historia, Barcelona, Los Libros de la Liebre de Marzo, 1ª ed., 1996, trad. Jordi Riba
(Hay que advertir que la primera edición está plagada de erratas de todo tipo. La
segunda edición está corregida, pero mantiene erratas respecto al original inglés, que
debe considerarse la única fuente fiable).
REAL CADEMIA ESPAÑOLA (1737): Diccionario de autoridades, edición facsímil,
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REAL ACADEMIA ESPAÑOLA (1970): Diccionario de la lengua española, Madrid, 19ª
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RUCK, Carl A. P., BIGWOOD, Jeremy, STAPLES, Danny, OTT, Jonathan y WASSON,
Robert Gordon (1979): “Entheogens” , en Journal of Psychoactive Drugs, nº 1-2,
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TART, Charles T. (1975): Psicologías transpersonales, ed. Paidós, Barcelona, 1ª
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WASSON, R. Gordon (1980): El hongo maravilloso: Teonanácatl. Micolatría en
Mesoámerica (sic), México, Fondo de Cultura Económica, 1ª reimp., 1993, trad. Felipe
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WASSON, R. Gordon, HOFMANN, Albert, RUCK, Carl A.P. (1978): El camino a
Eleusis, México, Fondo de Cultura Económica, 2ª reimp, 1992, trad. Felipe Garrido (Se
incluye el texto de Ruck et al., 1979)
WOLFE, Tom (19??): Gaseosa de ácido eléctrico, ed. Júcar, Madrid, 1ª ed., 1988
XIMENEZ, Stephano (1818): Dictionarius manuale Latino-Hispanum ad usum
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